domingo, 27 de diciembre de 2009

RITOS Y RITUALES VACIOS

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsalok mehlaa 1. simmal rukh saraa-iraa at deeragh at much. o-ay je aavahi aas kar jaahi niraasay kit. fal fikay ful bakbakay kamm na aavahi pat. mithat neevee naankaa gun chang-aa-ee-aa tat. sabh ko nivai aap ka-o par ka-o nivai na ko-ay. Dhar taaraajoo tolee-ai nivai so ga-uraa ho-ay. apraaDhee doonaa nivai jo hantaa miragaahi. sees nivaa-i-ai ki-aa thee-ai jaa ridai kusuDhay jaahi. 1mehlaa 1. parh pustak sanDhi-aa baadaN. sil poojas bagul samaaDhaN. mukh jhooth bibhookhan saaraN. araipaal tihaal bichaaraN. gal maalaa tilak lilaataN. du-ay Dhotee bastar kapaataN. jay jaanas barahmaN karmaN. sabh fokat nischa-o karmaN. kaho naanak nihcha-o Dhi-aavai. vin satgur vaat na paavai. 2pa-orhee. kaparh roop suhaavanaa chhad dunee-aa andar jaavnaa. mandaa changa aapnaa aapay hee keetaa paavnaa.hukam kee-ay man bhaavday raahi bheerhai agai jaavnaa. nangaa dojak chaali-aa taa disai kharaa daraavanaa. kar a-ugan pachhotaavanaa. 14
SHALOK, PRIMERO MEHL,(AMADO): El árbol del simmal es recto como una flecha; es muy alto, y muy espeso. Pero esos pájaros que lo visitan esperanzadoramente, parten defraudados. Sus frutas son insípidas, sus flores son nauseabundas, y sus hojas son inútiles. La dulzura y humildad, oh Nanak, son el ser de virtud y bondad. Todos nos arqueamos bajo él; nadie se arquea bajo ningún otro. Cuando algo se pone en la balanza vacilante y se pesa, el lado que desciende es más pesado. El pecador, como el cazador del ciervo, se inclinan dos veces mas. ¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? 1 PRIMERO MEHL: Usted leyó sus libros y dice sus oraciones, y entonces se compromete en el debate; usted rinde culto a las piedras y se sienta como una cigüeña, mientras pretende estar en Samaadhi. Con su boca usted habla la falsedad absoluta, y usted se adorna con decoraciones preciosas; usted recita las tres líneas del Gayatri tres veces por día. Alrededor de su cuello un rosario está, y en su frente una sagrada marca está; en su cabeza un turbante está, y usted lleva dos telas a la espalda. Si usted supiera la naturaleza de Dios, usted sabría que todas estas creencias y rituales son en vano. Dice Nanak, medite con fe profunda; sin el Verdadero Gurú, nadie encuentra la Manera. 2 PAUREE: Abandonando el mundo de belleza, y la ropa bonita, uno debe partir. Él obtiene los premios de sus hechos buenos y malos. Él puede emitir cualquier órden que él desea, pero él tendrá que tomar de ahora en adelante al camino estrecho. Él va al infierno desnudo, y él parece horroroso entonces. Él siente los pecados en que él se comprometió. 14 Domingo, 14 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 470)

REFLEXION ESPIRITUAL " RITOS Y RITUALES VACIOS...
"¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470
Los Sikh condenan la fe vacía en rituales y supersticiones. La práctica de los rituales ciegos, adoración de ídolos y objetos inanimados, participar en los ayunos religiosos, peregrinaciones a lugares santos, la oferta de alimentos a sadhus (líderes religiosos), creencia en cualquier otro tipo rituales, supersticiones o modas o de otros rituales sin sentido no le traerá a uno más cerca de Dios ni le hará un mejor ser humano.En todas las sociedades de todo el mundo, a través del miedo y la incertidumbre, los miembros se comprometen en el comportamiento ritual y sin valor en momentos de inquietud, incertidumbre o problemas. Estas pobres personas , creen erróneamente que la realización de estas costumbres vacías y penitencias les traerá una asistencia especial de Waheguru o algún otro poder superior.La dependencia de estas costumbres ciegas parece aumentar en el momento de la tensión en la existencia humana. Por ejemplo, en 1989, Susan Starr Sered realizó un trabajo de campo entre las mujeres que acababan de tener un bebé en la sala de maternidad de un hospital de Jerusalén. Las mujeres que ella entrevistó reportaron haber realizado cerca de doscientos diferentes rituales religiosos y laicos durante el embarazo, el parto y el período inmediatamente posterior al parto. Por lo tanto, es evidente que el ritualismo no se ha desvanecido, pero puede ir en aumento.Superstición es una creencia irracional que surgen de la ignorancia o la duda. Muchas personas en todo el mundo son presa de supersticiones varias y viven sus vidas en el temor y la incertidumbre. La mayoría de estos temores son irracionales y superfluos, pero aún no puede desatar propios de estas nociones del mal y falso. Algunos comúnes y ejemplos bien conocidos de las supersticiones son:"Cuando un gato negro se cruza en nuestro camino, algo que sucederá si uno cruza la línea donde el gato pasó." Deshacer "o bien esperar a que alguien que no sabía nada de el gato negro el cruce de la ruta de acceso o pensar en otro camino"."Si te lavas el pelo en el primer día del mes en el que tendrá una vida corta"."13 en el mundo occidental se considera un número de mala suerte. Este doble dígito representa Judas, quien fue el invitado en la Última Cena que traicionó Jesús. Como resultado de ello también se cree que la mala suerte de tener una cena con 13 invitados. Muchos hoteles están perdiendo una planta trece o han omitido el número de sus puertas de la sala. Viernes 13 de cualquier mes se dice que es un día desafortunado. "Sin embargo, la Guru Granth Sahib dice "La mente está enferma con la duda, la superstición y la dualidad".(SGGS p416) y también "Alta y baja, la clase social y el estado - el mundo anda perdido en la superstición". (SGGS p1243). La superstición es como una enfermedad de la mente que trae confusión y el miedo y te aleja de la realidad.Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" pero determinado de santos. Repetidamente experimentan sobre sí mismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan el canto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarse a particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable, parece existir un mundo de referencia en el que los puntos comunes de estas tradiciones, superan con mucho a las diferencias. Estas, por otra parte, son más superficiales que profundas o fundamentales (Clark, 1983).El éxtasis es definido como un estado psicológico que se caracteriza por un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.Esta desconexión puede alcanzarse de distintas formas. Por ejemplo en la llamada meditación de la Luz,Sonido y Néctar del Sikhismo. Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta del organismo, la punta de la lengua. Según se va concentrando la atención en ella mas el practicante acaba sintiéndose inmerso en un profundo estado de dulzura. Intuitivamente a través de la propia practica experimentada los santos habían descubierto este método de focalizar la atención y modificar el nivel de conciencia. Hoy sabemos a partir de datos objetivos suministrados por el microscopio que precisamente en la parte anterior de este órgano se concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo amargo se distribuyen preferentemente por otras partes de la lengua.La experiencia del éxtasis no implica ganancia o perdida de control. Otros estados descritos por los místicos como el conocimiento intuitivo si que implican incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles en la persona:Está fundamentado en una experiencia fisiológica, física.Es un estado emocional.Proporciona un tipo especial de percepción a veces descrita como intuitiva.Es un estado no ordinario de consciencia que da una especial dimensión a todo lo anterior.El éxtasis puede ser clasificado según cuatro categorías no mutuamente excluyentes:Éxtasis místico y proféticoÉxtasis celebrativoÉxtasis sexualÉxtasis producido por sustanciasEl místico nos habla de la desbordante presencia actual de lo divino. Esta grandeza ha sido descrita de modo poético como en San Juan de la Cruz o en Ibn Arabi. Los místicos desde esas experiencias de inmersión en lo divino pueden a veces anticipar visionariamente experiencias que están por venir. La actividad profética expande esa presencia desde el futuro para que el presente sea modificado y la gente se prepare.El éxtasis sexual forma parte de la respuesta orgásmica. Durante ella se produce un estado modificado de conciencia en unas ocasiones fugaz y en otras de duración difícil de estimar. El tantrismo practicado desde el marco del yoga o del budismo pretende ampliar la conciencia utilizando el alerta y la focalización que produce la actividad sexual por medio de técnicas especificas. Durante el orgasmo se induce transitoriamente, un período con las características de un estado modificado de conciencia, con cambios en la percepción corporal, en la estimación del tiempo, y en otras variables psicológicas.El éxtasis por sustancias puede presentar diferencias según las características de las mismas. El marco cultural, expectativas y modo de consumo pueden condicionar profundamente la experiencia y lo que pueda aprenderse a través de ella.Harner piensa que el término trance se utiliza preferentemente entre los médicos, mientras que el término éxtasis es más teológico y humanista, pero que ambos tienen el mismo significado. Los momentos de entrada y salida en los mismos tendrían las características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identificar el hecho de estar pasando un trance con estar en crisis. En el contexto tradicional chino crisis significa "peligro y oportunidad".Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad se pueden presentar espontáneamente cuando se vive una situación próxima a la muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por los santos y shaheedes deliberadamente. También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias (por ejemplo marihuana, ayahuasca, ciertos hongos, ver Ott, apartado 1.5.2.a) y otros muchos procedimientos. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan al místico la intensificación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del santo intensificar las acciones y utilizar el pensamiento concreto .La producción de una experiencia directa, transformativa y personal que se da en el misticismo, está presente también, según Walsh, en el sikhismo. Ambas experiencias pueden no ser bien transmitidas y, con el paso del tiempo, perder fuerza, convirtiéndose en rituales vacíos y rutinarios. En su mejor sentido, el ritual, como el arte, es la culminación activa de una transformación simbólica de la experiencia. Muchas técnicas de trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al final del trabajo. En este ámbito, los rituales pueden ir perdiendo presencia a medida que el sujeto aprende y se familiariza con los estados de trance.Los rituales pueden servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido o lo que desborda a un individuo. En el área cognitiva pueden incrementar la concentración de los participantes modificando la atención, en el área física facilitar la relajación y en el área emocional modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia.Desde el punto de vista clínico en las llamadas neurosis se afirma que la actividad obsesiva (pensamientos repetitivos) y compulsiva (acción que uno se ve impelido por sí mismo a hacer de forma reiterada) forman parte de mecanismos psicológicos que disminuyen la angustia y evitan la posibilidad de un trastorno más profundo. Los rituales vinculados al orden y la limpieza están especialmente presentes en las personas perfeccionistas son sistemas o mecanismos de defensa frente a la angustia. La no-realización de los mismos provoca malestar, mientras que su realización procura alivio.El poder transformador de las crisis en general y de la muerte en particular es resaltado por místicos y santos.Cuando nos acercamos a una fiesta, lo primero que aparece es un ritual, una estructura significativa, un todo integrado de fenómenos solidarios, en los que cada uno depende de los demás para poder significar y actualizar un mito, un acontecimiento o una utopía. Así ocurre en el carnaval, en una romería popular que celebra a su patrón, en la celebración del año nuevo o en cualquier otra fiesta. Vemos una celebración tejida de símbolos, gestos, danzas, juegos que trasuntan riqueza existencial y trascendencia.1. La urgencia de redimir los vocablos rito y ritualAntes que nada, es preciso redimir estas palabras para poder entendernos. En nuestro medio, y también en otros ámbitos culturales, han perdido su primitiva capacidad significativa. Son vocablos devaluados, deformados por un sinfín de prejuicios y, por ello, con frecuencia, son vocablos en desuso. Para muchos -incluso para quienes pudiéramos llamar profesionales del rito, clérigos y fieles-, estas palabras evocan, a menudo, sentimientos peyorativos como falsedad, hipocresía, vaciedad. Los ritos, así entendidos, son, de hecho, tolerados con sumo descreimiento, como herencia de una etiqueta anacrónica.Para otros, según advierte Harvey Cox, los ritos se han convertido en «ideología»: «El ritual se convierte en ideología cuando se usa para sofocar la creatividad, para canalizar la religión o la fantasía dentro de los moldes, cuya aceptación no ofrece riesgos. Las religiones organizadas, cuando se encuentran en períodos de declive, las naciones ansiosas de reforzar el patriotismo y la obediencia, los individuos que sienten estar quizá perdiendo el control de sí mismos, todos ellos se vuelven obsesivos y meticulosos acerca de la corrección en los detalles rituales. El ritual impuesto desde arriba asfixia la espontaneidad y mata el espíritu».Todas estas razones y sentimientos, y la torpeza reinante en la comunicación simbólica, han provocado la antipatía hacia los rituales. Sin embargo, mal que les pese a quienes sienten este desafecto, nuestra vida, toda ella, necesita de rituales. Nuestras experiencias más íntimas las expresamos ritualmente. Así vivimos y manifestamos el amor y el odio, el dolor y la alegría, los encuentros y desencuentros familiares. El rito es la manera de expresar nuestra relación con la patria, con lo trascendente y con Dios. Sólo a través de ellos nos expresamos y hacemos presentes, nos autocomprendemos y revelamos. Está bien que rechacemos los rituales vacíos, las estructuras significativas que dejaron de serlo, y que creemos otras nuevas. Pero, que aborrezcamos los rituales, sin ninguna justificación válida, equivaldría a aborrecer una dimensión vital de nuestra vida.2. La intencionalidad de los ritosLos ritos, en sí mismos, nunca son neutros, opacos. Así podríamos definirlos o dar una idea de ellos: «Es un acto individual o colectivo que siempre, aún en el caso de que sea lo suficientemente flexible para conceder márgenes a la improvisación, se mantiene fiel a ciertas reglas que son, precisamente, las que constituyen lo que hay en él de ritual. Un gesto o una palabra que no sean la repetición siquiera parcial de otro gesto u otra palabra, o que no contengan elemento alguno destinado a que se lo repita, podrán constituir, sí, actos mágicos o religiosos, pero nunca actos rituales». Los ritos siempre dicen algo y hacen presente la realidad que evocan y los trasciende. Esto ocurre en los ritos que pudiéramos llamar, convencionalmente, profanos, pero con idéntica fuerza y mayor riqueza de contenido en los ritos sagrados. A quien conozca el pensamiento de Mircea Eliade esta afirmación le será familiar y evidente.Importa subrayar -pensando en los rituales festivos- que éstos ejercen una función de «control» contra «la impureza» que atenta a la «condición humana», y, además, una función anamnética. Por una parte, los ritos, en ciertas ocasiones, aseguran la vida del hombre en contra de cuanto pueda desestabilizarla provocando una situación caótica. Son ritos mediante los cuales el hombre se defiende invocando lo mágico, lo mítico o lo sagrado. Por otra, esta función es la que más quiero destacar, los ritos son anamnéticos, es decir: hacen presente aquello que evocan y posibilitan entrar en comunión con un acontecimiento pretérito. Es frecuente leer estas o semejantes palabras en las obras de Mircea Eliade: «La repetición simbólica de la creación implica una reactualización del acontecimiento primordial, la presencia, por tanto, de los dioses y de sus energías creadoras. Escribe: «La vuelta al comienzo revierte en una reactivación de las fuerzas sagradas que en aquel entonces se manifestaron por primera vez. Al restaurar el Mundo tal cual era en el momento en que acaba de nacer, al reproducir los gestos que los dioses hicieron por primera vez, in illo tempore, la sociedad humana y el cosmos todo volvían de nuevo a ser los que entonces habían sido: puros, poderosos, eficientes, con sus virtualidades intactas».En la experiencia religiosa los ritos tienen la fuerza para re-presentar los acontecimientos míticos y divinos, llenos de sentido. Ellos son un conjunto de hierofanías o teofanías en las que lo absolutamente Otro irrumpe en nuestro mundo, llenándole de sentido. Las hierofanías y teofanías sacralizan lo profano abriéndole a horizontes de trascendencia. Ésta es también una misión de los ritos sagrados.La fe Sikh no es compatible con el ritual ciego o supersticiones de apoyo.La santa Escritura Sikh, Sri Guru Granth Sahib narra con claridad y sin ambigüedades acerca de estas costumbres humanas. Los Gurus Sikh dicen:"Yo no observo, ni ayuno, ni ayuno ritual hindú, ni el mes de Ramadán musulmán, sirvo el Uno, que desde el pasado me cuida. El Señor del universo de los hindúes, Gosain y Alá para mí son uno ... no hago peregrinaciones a La Meca, ni tampoco el culto en los santuarios sagrados hindúes. yo sirvo al Señor, y a ningún otro. No realizo ni el culto hindú, ni la oración musulmana. Me ha tomado el Señor Uno sin forma en mi corazón, y humildemente adoro a mi Señor allí. Nosotros no somos hindúes, ni musulmanes, nuestro cuerpo y la vida pertenecen a un Ser Supremo que es el único. tanto Ram y Alá para nosotros ". (SGGS, 1136)La cita anterior de la escritura sikh hace referencia a Hinduismo e Islam. Como fueron las religiones predominantes durante ese tiempo, pero esto también ayuda a aclarar el hecho, a menudo erróneamente que el Sikhismo es una rama del Islam o el hinduismo, en lugar de una ideología y fé distinta. Antes de la llegada del sijismo, muchas religiones, debido al paso de tiempo, se habían convertido absortas en el ritualismo sin valor, sacrificio y penitencia, que no trajo el desarrollo espiritual o valor a la vida del devoto. El Gurus Sikhs hablaron fuertemente en contra del ritualismo ciego y la superstición equivocada. Guru Nanak, Primer gurú sij, incluso cuando todavía era un niño hablaba en contra de los rituales sin valor.Guru Nanak y el hilo sagradoNanak, cuando sólo tenía nueve años, su padre Mehta Kalu, determinado a tenerlo investido con el Janoy o janeu, o "hilo de sacrificio de los Hindúes". Este ritual se realiza normalmente por todos los varones de las familias Hindúes . Hasta que un niño es objeto de esta investidura, es considerado como un descastado. Cuando los miembros y las relaciones de la familia Nanak, y todos los vecinos, las personas seculares y religiosas, se habían reunido, y todos los ritos preliminares habían sido debidamente realizados, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a poner el hilo sagrado en el cuello de Nanak. El niño tomóo el hilo con la mano, y preguntó al sacerdote que estaba haciendo, y que ventaja era poner un hilo para él. El sacerdote explicó que el fue la base de la religión hindú, que sin ella el niño sería sólo un Shudra (un intocable o marginado de la sociedad), y que al colocarlo la grandeza se debe obtener en este mundo y la felicidad en el siguiente.El joven Guru Nanak no estuvo de acuerdo con el sacerdote brahmán y se negó a llevar el hilo de algodón. Y recordó al sacerdote las cualidades que una persona debe tratar de conquistar:La compasión es el algodón, la satisfacción el hilo, la modestia y la verdad el nudo. Este es el hilo sagrado del alma, si lo tiene, entonces adelante y póngalo en mí.(SGGS p471)Además de esto, el Guru Sikh habló en contra de otras prácticas rituales-vacíos de su tiempo. El habló en contra de la adoración de ídolos o de creencias en los dioses y diosas, la astrología y la adivinación; tantra, mantra y yantra, yoga hattha y la maceración del cuerpo, las peregrinaciones y las nociones de días buenos y malos, los lugares y los presagios, vestido o deidad. También criticó otras prácticas negativas como: la falta de honradez, la calumnia, falsedad, el alcoholismo y drogodependencias, en el incumplimiento de la fe y la violencia. Los Gurus han rechazado la renuncia al mundo y santificaron la vida familiar.¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470

domingo, 20 de diciembre de 2009

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)


ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsorat(h) mehalaa 5 simar simar prabh bheae ana(n)dhaa dhukh kalaes sabh naat(h)ae gun gaavath dhhiaavath prabh apanaa kaaraj sagalae saa(n)t(h)ae 1 jagajeevan naam thumaaraa gur poorae dheeou oupadhaesaa jap bhoujal paar outhaaraa rehaao thoohai ma(n)three sunehi prabh thoohai sabh kishh karanaihaaraa thoo aapae dhaathaa aapae bhugathaa kiaa eihu ja(n)th vichaaraa 2 kiaa gun thaerae aakh vakhaanee keemath kehan n jaaee paekh paekh jeevai prabh apanaa acharaj thumehi vaddaaee 3 dhhaar anugrahu aap prabh svaamee path math keenee pooree sadhaa sadhaa naanak balihaaree baashho sa(n)thaa dhhooree 41363
SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. 1 Su Nombre es la Vida del mundo. El Gurú Perfecto me ha enseñado, que meditando, yo atravieso el océano espantoso del mundo. pausa. Usted es Su propio consejero; Usted oye todo, Dios, y Usted hace todo. Usted es el Dador y Usted es los Mendigos. ¿Qué puede hacer esta pobre criatura ? 2 ¿Cuáles de Sus Virtudes Gloriosas debo describir y hablar ? Su valor no puede describirse.Vivo contemplando, mientras le contemplo, oh Dios. ¡Su grandeza gloriosa es maravillosa y asombrosa! 3 Concediendo Su Gracia, Dios mi Señor y Dominador, Él cuidó mi honor y mi intelecto ha sido hecho perfecto. Para siempre y en la vida, Nanak es un sacrificio, mientras anhela el polvo de los pies de los Santos. 4 13 63Domingo, 7 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 625)

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)
"Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625Nam Simran es la única forma para conseguir la unidad con Dios. Guru Nanak Dev establecio las reglas de oro para liderar una pura, religiosa y espiritual vida. el predico los conceptos practicamente aplicandolos a su vida diaria.Un gran enfasis es dado a Nam simran en Sikismo. Un sikh debe liderar una vida virtuosa, pura, religiosa y moral. Esta virtud se puede conseguir siempre recordando y repitiendo el nombre de Dios con total concentracion, respiro a respiro. Nam creara amor y afecto para todos aquellos que fueron creados por Dios: se cree profundamente que una persona religiosa se le tendra compasion. el aspira a servir en la necesidad. el no tendra envidia con nadie, porque el sabe que dios vive en cada ser humano. La violencia entre la humanidad es algo que lastima a Dios, asi que sirve su creacion para servir a Dios y recuerda el nombre de dios dia y noche. Los mortales pueden llegar a Dios viviendo en el, muriendo en el, diciendo su nombre y amandolo.Sikhismo cree en la adoracion a un solo Dios (puja akal ki) quien vive en todos lados y en los corazones de todos. Cada sikh debe mostrar respeto Shabad y adorar el nombre de Dios. El nombre de dios remueve la suciedad de la mente. El Sikhismo cree en la observacion de Bani y Bana.La verdad suprema no se experimenta a traves del proceso normal de una persona. Esta verdad no es la mera fantasia o alucinacion de especulacion filosofica que viene a la mente de una persona, sino que esta en el hecho de una experiencia a traves de la practica de disciplina psicosomatica, Simran y Saadhna regulada.Reconocete a ti mismo:Ganarse en sustento por medios honrados, para reconocerte a ti mismo. Este cuerpo es hecho de sangre y semen y sera usado para obtener fuego. Segun la verdad marcada en el destino el cuerpo esta en el poder de respirar.Las mentes de los sikhs estan directamente concentradas en Dios, para reflejar las virtudes de Dios como amor, Benevolencia, y amabilidad. Los sikhs practican esto para inculcar tales virtudes en su propia personalidad. Esto puede hacerse recitando Gurbani, escuchando los himnos de canto de Gurbani, o sentado en un lugar tranquilo y pensando atentamente en Dios, olvidando todo lo demas.A traves de esta constante meditacion, y no simplemente la repeticion de un mantra, Sikhs desarrollan un sentimiento de afecto y amor con la humanidad. Tal persona no habla meramente de la hermandad, de la humanidad, sino que realmente intenta sentirlo continuamente a traves de sus vidas.El pensamiento de ser un miembro de esta familia de la humanidad se convierte mas y mas fuerte y pronto el hecho es reflejado en el diario comportamiento del devoto. De un sikh deriva inmenso placer y satisfaccion, observando la presencia de Dios en cada ser humano.Este alcanze o realizacion cambia el pensamiento y comportamiento de tales personas y en vez de hacer daño a otros, ellos disfrutan utilizando sus vidas para servir a la sociedad. Ellos no pueden pensar en algo que pueda hacer daño a los demas, porque ellos "ven" el Dios vivo dentro de cada ser humano, por eso es que a Nam se le da la mas alta prioridad en la fe Sikh.El mundo entero está ocupado en el simran de uno u otro tipo. Las amas de casa hacen su simran relacionado con los asuntos de la casa: qué cosas se requieren para el uso de la familia, qué provisiones se están acabando, qué artículos hay que conseguir, qué hay que cocinar, etc. El terrateniente está ocupado haciendo el simran de sus terrenos: cómo y cuándo arar la tierra, cuándo cosechar la semilla y regar la tierra. El dueño de una tienda está ocupado haciendo el simran relacionado con los asuntos del negocio: qué comprar, en dónde, cuánto, qué es barato y qué es costoso, etc. El profesor de escuela, el jornalero, el profesional, todos están haciendo el simran de sus propios asuntos. Es un hecho que «en aquello que piensas, en eso te conviertes.» Sea lo que sea en lo que pienses, eso se convertirá en parte tuya. Si solamente pensamos en el mundo y en el cuerpo, ¿entonces? De esta manera continúa el ciclo de ir y de volver (de nacimientos y de muertes.) Los santos dicen que puesto que uno siempre está haciendo simran de una u otra cosa, sería mucho mejor hacer simran del Naam o el Verbo. La Palabra de Dios disminuye la avaricia y da alivio y consuelo. Si te concentras en el Ser Supremo, te absorberás en Él. Los santos perfectos están ocupados en el simran a cada momento. Nos dicen que hagamos nuestro trabajo con nuestras manos y pies, y que hagamos el simran con la lengua del pensamiento. Con la práctica constante, el simran se volverá automático durante todo el tiempo, día y noche.Los reyes, la gente común y corriente, los pordioseros -todos los que hacen el simran, son afortunados. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo.Cualquiera, rico o pobre, que se concentre en el Naam (Sagrado Verbo) es el más afortunado. Pero hay un secreto en el simran. Muchos hacen el simran con deseos mundanos en sus corazones por una u otra cosa. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo o motivo, cualquiera que este sea. Sin duda, si tienes algún deseo mundano se te cumplirá, pero Kabir dice que quien hace el simran sin ningún deseo es el más afortunado de todos.Sin el simran no puede haber paz para el alma y nuestra voluntad no se puede fortalecer. Al ocuparse en el simran uno logra súper poderes. La mejor manera de evitarse inquietudes y preocupaciones es hacer simran del Señor.El poder de la palabra y el sonido.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos. Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo.Bij y Ashtang Mantra.Los mantras cortos , tales como SAT NAM, ONG, LLIO, RAMA o WAHE GURU se llaman BIJ Mantras (o "semilla"). Se siembran en el subconsciente donde crecen hasta que el universo canta todo el tiempo en nuestro interior.Al preparar la tierra para que los Bij mantras fecunden, usamos mantras más largos. Muchos de ellos se llaman ASHTANG mantras (o de 8 vibraciones) ya que tienen 8 partes o sílabas.1. EK 2. ONG 3. KAR 4. SAT5. NAM 6. SIRI 7. WAHE 8. GURU1. RA 2. MA 3. DA 4. SA5. SA 6. SE 7. SO 8. HONG1. Gobinde 2. Mukande 3. Udare 4. Apare5. Hariang 6. Kariang 7. Nirname 8. Akame.1. Guru 2. Guru 3. Wahe 4. Guru5. Guru 6. Ram 7. Das 8. GuruBij y Ashtang mantras se comparan con el proceso humano de reproducción. Cuando el espermatozoide masculino nada ocho veces alrededor del óvulo femenino antes de introducirse en él, el espermatozoide penetra y el proceso de crecimiento comienza. De la misma manera los Ashtang Mantras preparan la mente para la penetración del Bij Mantra y así empieza el proceso de fructificación.Darshani Mantra.Este es un método visual de meditar. Mentalmente proyectas el mantra en una pantalla interior y te concentras en él pasando por dicha pantalla. Normalmente se hace con el Gur Mantra "WAHE GURU”, pero puede hacerse con cualquier otro. Es un método muy rápido de meditar, sobré todo para la gente que tiene mayor sensibilidad visual.LLapa y Allapa llap.Después de cantar (llapa) permite que el Mantra sigua resonando en el silencio de tu mente."Primero, pronuncia el mantra, luego escucha. Esto te da "Allapa Llap". Todo el universo canta por ti cuando tu escuchas. Una vez que te entonas con el Mantra, cada sonido se vuelve Mantra. Hay que cantar EK ONG KAR y luego escuchar EK ONG KAR. Canta SAT NAM y luego escucha SAT NAM. Tienes que escucharlo. Es más importante que cantarlo.Simran."Simran no es Llapa, da el poder de Simran. Llapa es la repetición del Santo Nombre. Meditación no es Simran. Meditación te da el poder de Simran.Yoga o Raja Yoga, no es Simran. Raja Yoga es una tecnología para lograr, recibir y concebir Simran. Sahaj Yoga no es Simran. Sahaj Yoga es un concepto por el cual puedes seguir Simran. Orar no es Simran. La oración te da el poder para preparar tu mente para Simran. El paso final después de la alegría y la paz de Samadhi es: ¿cómo guardar el estado meditativo todo el tiempo?. Este es el verdadero objetivo de la meditación: desarrollar la mente meditativa para poder tener una experiencia continua de meditar. Meditar no es un ejercicio sino que se extiende durante todo tu día y toda tu vida. Este estado se llama SIMRAN.Mantra.Quiere decir dirección. Mane-ta-ra."Mane" = ahora; "man" = mente; "tal” = fuerza vital; “Ira”, = sol.Un Mantra dirige la fuerza vital del sol a la mente. Mantra es una corriente de sonido que afina y controla la vibración mental. Es la palabra de palabras que dirige la psique, una combinación de sílabas que ayuda a enfocar la mente.Shabd."Shabd” quiere decir sonido. "Sha" quiere decir ‘ego’ - los apegos con que nos identifiquemos. “bd” quiere decir ‘cortar o erradicar’. El significado básico de Shabd es ‘lo que corta el ego’. No es cualquier sonido. Tampoco es un sonido sabio o una canción de verdad. Es un sonido que puede quitar el ego que cubre la verdad.Shabd Guru."Gu” significa obscuridad o ignorancia. "Ru” es la luz y conocimiento."Gur" es una formula o instrucción. Un Guru da un "Gur", una formula o técnica que transforma la obscuridad en luz; la ignorancia en conocimiento, lo denso en lo refinado. Un Guru es un conocimiento activo. No es el conocimiento intelectual que solo clasifica o analiza. El Guru te cambia. Encontrar el Shabd Guru es aprender al hacer, por tu experiencia. El Guru, te dará una práctica. Esa práctica clave ejecutada por el Shabd Guru es la meditación y la repetición de sonidos básicos y frases.Si repites el patrón del Shabd Guru un nuevo patrón se establece. Tu mente se aclara y despiertas tus capacidades interiores dormidas o enalteces patrones ya existentes.Las técnicas del Shabd Guru codificadas en el “Siri Guru Granth Sahib” y en los mantras pueden ayudar a elevarnos, a sanarnos, a desarrollar resistencia e incrementar la intuición. No necesitamos comprender la ciencia del proceso. Necesitamos solamente aplicar la tecnología del Shabd Guru.Llapa.Es la recitación consciente en voz alta - nos ayuda a estimular los movimientos de la lengua y así sacar el máximo provecho del patrón de un Shabd. Girando la lengua sobre los 84 puntos de reflejo en la boca produce el impacto máximo en el nivel más denso del sistema neuro-endocrino. Mientras el Shabd se establece en el sistema nervioso, tu subconsciente y cada célula de tu cuerpo vibrará el patrón contigo. Esto se llama Allapa Llap. Hay una unión entre tu experiencia personal y la experiencia impersonal de la Infinidad más allá de ti y en tu interior."Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625

domingo, 6 de diciembre de 2009

EL PROBLEMA DE LA IRA Y LA IMPACIENCIA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIraag soohee asattapadheeaa mehalaa 5 ghar 1 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh ourajh rehiou bikhiaa kai sa(n)gaa manehi biaapath anik thara(n)gaa 1 maerae man agam agochar kath paaeeai pooran paramaesar 1 rehaao moh magan mehi rehiaa biaapae ath thrisanaa kabehoo nehee dhhraapae 2 basae karodhh sareer cha(n)ddaaraa agiaan n soojhai mehaa gubaaraa 3 bhramath biaapath jarae kivaaraa jaan n paaeeai prabh dharabaaraa 4 aasaa a(n)dhaesaa ba(n)dhh paraanaa mehal n paavai firath bigaanaa 5 sagal biaadhh kai vas kar dheenaa firath piaas jio jal bin meenaa 6 kashhoo siaanap oukath n moree eaek aas t(h)aakur prabh thoree 7 karo baenathee sa(n)than paasae mael laihu naanak aradhaasae 8 bhaeiou kirapaal saadhhasa(n)g paaeiaa naanak thripathae pooraa paaeiaa 1 rehaao dhoojaa 1
RAAG SOOHEE, ASHTAPADEES, QUINTO Mehl (AMADO), PRIMERA CASADios Uno Creador Universal . POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:Él está enredado en las asociaciones del pecado, su mente está preocupada por las ondas de tantos y tantos de ellos. 1 Oh mi mente, ¿cómo puede el Inaccesible e incomprensible Señor encontrarse? Él es el Señor Trascendente Perfecto. 1 Pausa Si sigue enredada en la embriaguez del amor mundano. Su sed excesiva nunca se apaga. 2 La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. 3 afligidos por la duda, las persianas están herméticamente cerradas, no puede ir a la corte de Dios. 4 El mortal es atado y amordazado por la esperanza y el miedo, no puede encontrar la Casa de la presencia del Señor, por lo que deambula como un extraño. 5 Él se cae bajo el poder de todas las influencias negativas, se pasea con sed como un pez fuera del agua. 6 No tengo trucos ingeniosos o técnicas; Tú eres mi única esperanza, oh mi Señor, Dios Maestro. 7 Nanak ofrece esta oración a los Santos - por favor, hágame fundir y entremezclarme con Usted. 8 Dios ha tenido misericordia, y he encontrado la Saadh Sangat , la Sociedad de los Santos. Nanak está satisfecho, en la búsqueda del Señor Perfecto. 1 Segunda Pausa 1 Sunday, 23rd Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)-->Domingo, 23 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)(Página: 759)
REFLEXION ESPIRITUAL "EL PROBLEMA DE LA IRA (KRODH) Y LA IMPACIENCIA"
"La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. "SGGS 759
La ira y la impaciencia, habitualmente van unidas, podríamos decir que la ira es el producto de una impaciencia descontrolada y llevada al límite. Como fue la de Lucifer que consideraba que el proceso de evolución del universo, era demasiado lento.“Lucifer, sostenía que gastaba demasiado tiempo y energía en el esquema de capacitar en forma tan completa a los mortales ascendentes, sobre los principios de la administración del universo” todo lo que hizo fue para apresurar los planes de Dios y al no conseguirlo, su impaciencia se fue transformando en la ira que lo llevó a la rebelión.La ira y la impaciencia no sólo son dañinas para los que deben soportar sus consecuencias, sino que también son terriblemente perjudiciales para nosotros mismos, para nuestra propia evolución, pues a veces, por querer ir más rápido, tomamos atajos equivocados, que nos pueden sacar del verdadero Camino.“Jamás en tu ascenso al Paraíso, te ganarás nada intentando impacientemente eludir el designio divino establecido mediante atajos, invenciones personales u otros artificios para facilitar el avance en el camino de la perfección.”porque él, es lento y requiere de constancia, perseverancia y experiencia personal.La ira y la impaciencia tienen diferentes niveles o grados, siendo el más bajo el mal genio, pero no por eso menos dañino, ya que una persona mal humorada no sólo crea una desarmonía en el ambiente que la rodea, sino que es una auto agresión, que se verá reflejada en su salud, con la irritación de su colón y el aumento de su estrés.El grado superlativo de la ira, es cuando convierte a la persona que la siente, en un verdadero animal, incapaz de razonar y que lo ciega a tal punto, que es totalmente incapaz de darse cuenta de las consecuencias de sus actos. “Como una ciudad derribada y sin muro, el hombre con rabia ya no tiene rienda. Cruel es la ira e impetuoso el furor. Los hombres iracundos levantan contiendas y los furiosos multiplican sus errores.”La indignación, contrariamente a la ira, es un enojo controlado y justificado, ante una situación ignominiosa determinada. Es una reacción que demuestra que estamos vivos y que nos revelamos contra la injusticia, amenazas o abusos y tomamos acciones concretas para evitarlas, que fue por ejemplo, lo que Jesús hizo cuando expulsó a los mercaderes del templo.“Esta limpieza del templo, revela la actitud del Maestro hacia la comercialización de las prácticas de la religión, así como también el hecho de que detestaba toda forma de injusticia y aprovechamiento a expensas de los pobres y de los ignorantes. Este episodio demuestra también, que Jesús no aprobaba la actitud de no emplear la fuerza, cuando se trata de proteger a la mayoría de un grupo humano, contra las prácticas injustas y esclavizantes de una minoría. No se debe permitir que los hombre astutos y malvados se organicen para la explotación y opresión de los que debido a su idealismo, no están dispuestos a recurrir a la fuerza para protegerse.”No hay que confundir mansedumbre, con la debilidad de carácter. Se puede demostrar el enojo, y desaprobación, sin perder la paz interna, porque ser manso es tener el corazón limpio y ” la pureza espiritual, no es una cualidad negativa porque no contiene venganza”“La fe espiritual, indomable y apasionada de Jesús, no rayó jamás en el fanatismo, porque su fe no llegó nunca a afectar su juicio intelectual equilibrado en cuanto a los valores.”Los padres, para educar a nuestros hijos, más de una vez debemos demostrarles nuestro enojo, pero él debe estar carente de rabia, de agresión tanto física como emocional y verbal. Para que la reprimenda tenga los efectos positivos deseados, debe ser racional y guiada por el amor. El enojo es algo muy diferente al mal humor. El castigo debe obedecer a la falta cometida, no a nuestro estado anímico.En el enojo, hay auto control sobre la situación que nos molesta, en cambio en la ira, sólo es rabia desenfrenada. “La impaciencia es un veneno del espíritu, la ira es como una piedra arrojada a un nido de avispas.” Las consecuencias de la ira son impredecibles y por lo mismo, malignas.No es saludable el reprimir nuestros enojos en forma constante, porque la acumulación de ellos, van generando la rabia. Como tan poco es conveniente, el tolerar el mal genio o el enfado gratuito de los otros, porque casi sin darnos cuenta se van juntando en nuestra mochila, hasta el momento que se rompen las costuras de la misma y explotamos por una niñería.“La ira, es una manifestación material que representa de manera general, nuestro fracaso de la parte espiritual en la tarea de ganar el control sobre la naturaleza intelectual y física.” obedece a un movimiento instintivo pasional, que ciega el intelecto y lo priva de toda objetividad.La ira, habitualmente es producto del egocentrismo, la persona se siente tan importante, que cree que sólo ella es capaz de tener la razón y por lo mismo no duda en imponerla a cualquier precio, ignorando que ” la defensa argumentativa de cualquier posición es inversamente proporcional a la verdad que contiene.”Quien tiene que gritar o demostrar su enojo para ser escuchado, es porque no tiene mayores argumentos para convencer. Imponerse por la fuerza, más que una victoria, es una derrota que demuestra el poco ascendente que tenemos en los otros, porque ” si amas a la gente, ellos se sentirán atraídos a ti y no tendrás dificultad alguna en atraerlos.”Desgraciadamente, hoy en día, tanto en el trabajo como en el hogar, hay una gran propensión al enojo y a la ira . Cada vez son menos los niveles de paciencia, tolerancia, empatía y reflexión, lo cual hace bastante más difícil la convivencia y la comprensión entre los seres humanos.Sin embargo, es muy cierto que dos no pelean, si uno no quiere. El mejor escudo ante la ira ajena, es el silencio y la armonía. Silencio, porque el contestar a una persona iracunda, sólo se consigue aumentar su rabia, porque su estado, no le permite escuchar razones, por muy loables y certeras que ellas sean. Por eso, hay que dejar que pase la tormenta, que la ira del interlocutor se calme, para dar nuestro parecer, porque ” el que tarda en airarse es grande de entendimiento, mientras que el que es impaciente de espíritu, enaltece la necedad. La blanda respuesta quita la ira en cambio las palabras ásperas hacen subir el furor”La armonía es una vibración maravillosa, porque al igual que la electricidad, no se ve, pero es capaz de iluminar cualquier oscuridad. Si nosotros, en vez de enganchar con la rabia del otro, nos ponemos un escudo reflectante de armonía, no solamente no recibiremos las consecuencias de la rabia ajena, sino que además haremos que ella se aminore y baje rápidamente de tono. “Cuando sopla el viento, oyes el murmullo de las hojas, pero no ves el viento, de donde viene y a donde va, así es todo aquel que nace del espíritu” y está lleno de armonía.Pero la peor de todas las iras, es la que desarrollamos contra nosotros mismos, cuando nos enfrentamos ante el fracaso y la frustración, porque es una auto agresión infligida por nuestro ego, que nos impide cualquier crítica constructiva que nos ayude a reparar nuestros propios errores, entonces “la vida se convierte en una carga pesada, a menos que aprendamos a enfrentar los fracasos con entereza. Es un arte aceptar las derrotas y las almas nobles, siempre lo aprenden, Hay que saber como perder sin desanimarnos.”“En este asunto de enfrentarse al fracaso y adaptarse a la derrota, es donde la visión de largo alcance de la religión, ejerce su mayor influencia. El fracaso es simplemente un episodio educacional, un experimento cultural en la adquisición de la sabiduría, en la experiencia del hombre que busca a Dios. Para esos hombres, la derrota no es sino un medio nuevo, para alcanzar niveles más altos de la realidad universal.”Dejad que vuestro corazón esté tan dominado por el amor, que el espíritu guía, pueda con poca dificultad, libraros de la tendencia a dejaros llevar por esas explosiones de ira animal, que son inconsistentes con el estado de filiación divina.Si vuestros corazones son puros, sentirán que las cosas pequeñas los afectan. Por esa razón, porque es el templo de Dios, tenemos que mantener al cuerpo limpio. De adentro se mantendrá limpio al darle comida que no lo corrompa y al vivir de una manera pura. "Benditos son los puros de corazón, porque verán a Dios".Aunque pongamos a un pez en el río, el mal olor no lo abandona. El agua puede limpiar vuestros cuerpos, pero a menos que vuestros pensamientos sean puros y vuestras mentes sean puras, vuestros cuerpos no pueden ser puros. Os daré un ejemplo: cada mañana os bañáis; y si por un día no lo hacéis, percibiréis un mal olor en el cuerpo. Esto es debido a los pensamientos que cruzan la mente a diario. Cada pensamiento tiene su propio efecto, su propio olor, su propio color, cuiden eso. Yo os digo, aquellos que tienen pensamientos sucios o lujuriosos, tendrán un olor tal en sus cuerpos que aún si se limpian el cuerpo cada mañana, seguirán encontrando ese mal olor presente. ¿Qué resulta si sentís ira o rencor o algo en contra de alguien? Eso afectará vuestro cuerpo. Provocará un olor en el cuerpo. Encontraréis un mal olor, como el de un trapo quemándose. Si tenéis gula al comer, si sois voraces, el olor de vuestro cuerpo será como el mal olor de un pez. Así que hay diferentes olores. Si vuestros corazones son puros, si sólo tenéis buenos pensamientos, si tenéis amor, pensamientos de amor, elevados pensamientos espirituales y amor por dios, entonces el olor de vuestro cuerpo será como el jazmín. En el cuerpo humano de alguien cuyos pensamientos son puros y limpios encontraréis un buen terreno para que Dios se manifieste. Tulsi Sabih dice, "Solo limpia tu corazón, limpia tu mente." Y ¿qué es la limpieza de la mente? No permitir que cualquier otro pensamiento más que el de Dios permanezca en ti .Aún si vivís en el mundo, entre hijos, familia, amigos la aguja de tu brújula siempre debe estar dirigida a Dios. Las acciones hablan más fuerte que las palabras, y los pensamientos son más potentes. No tenéis que decirle a alguien,"Soy una flor; la flor es muy fragante." Deja que la flor emita su fragancia, y deja que los demás digan que la flor es fragante. Dejen que sus vidas prueben que tienen algo más elevado.Saber algo no es llegar a ser algo. Saber sólo significa tener en el cerebro y la memoria algo que alguien dijo. Pero eso no os dará nada a menos que lo vivas. La gente os juzgará por vuestras acciones.. Vuestros pensamientos son más potentes porque los pensamientos irradian: si tenéis pensamientos amorosos, estos pensamientos irradiarán amor. En las vidas de los Santos han sucedido eventos en los cuáles aún las serpientes no les hicieron daño. En una historia de Gurú Nanak, un Maestro perfecto, se relata que yacía meditando debajo de un árbol. Más tarde, el ángulo del sol cambió y también la sombra que se proyectaba sobre su cara cambió. Entonces los rayos del sol incidieron directamente sobre la cara del Maestro. De pronto una cobra llegó y se detuvo frente a él para que los rayos del sol quemaran su cara. Cuando la gente pasó por allí y vio a la serpiente venenosa, creyó que Nanak estaba muerto debido a una mordedura. Pero, al acercarse las personas, la cobra escapó y Gurú Nanak se incorporó porque estaba vivo. ¿Por qué? Porque el amor irradia de nuestro ser.