domingo, 18 de octubre de 2009

LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorath mehalaa 3 guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin naam vakhaanae bhagathaa kee saar karehi aap raakhehi jo thaerai man bhaanae thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa gun kehi gunee samaanae 1 man maerae har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal rehaao dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaarae nindhaa dhusattee thae kin fal paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaarae 2 aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee saadhoo jan kee nindhaa viaapae jaasan janam gavaaee raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee 3 safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
SORAT’H, TERCER MEHL(AMADO):Los Gurmukhs practican el culto devoto, y se convierten agradando a Dios; noche y día, ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Usted protege y cuida de Sus devotos que están agradando a Su Mente. Usted es el Dador de virtud, comprendido a través de la Palabra de Su Shabad. Profiriendo Sus Glorias, nosotros nos unimos con Usted, Oh Señor Glorioso. 1 Oh mi mente, siempre recuerde al Amado Señor. En el mismísimo último momento, Él solo será su mejor amigo; Él siempre estará de pie por usted. pausa. El grupo de los enemigos malos siempre practicará la falsedad; ellos no contemplan la comprensión. ¿Quién puede obtener la fruta de la calumnia de enemigos malos? Recuerde que Harnaakhash (Hiranyakasipu) se rasgó separadamente por las garras del Señor. Prahlaad, el sirviente humilde del Señor, constantemente cantó las Alabanzas Gloriosas del Señor y el Amado Señor lo salvó. 2 Los manmukhs voluntariosos se ven a sí mismos como muy poderosos; pero ellos no tienen absolutamente ningúna comprensión en absoluto. Ellos se complacen en la calumnia de las personas espirituales humildes; ellos gastan sus vidas inútilmente y entonces ellos tienen que partir. Ellos nunca piensan en el Nombre del Señor y en el fin, ellos parten, mientras sienten arrepentimiento. 3 El Señor hace las vidas de Sus devotos fructífera; Él mismo los une al servicio del Gurú. Imbuidos con la Palabra del Shabad, e intoxicados con la beatitud celestial, noche y día, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor. El esclavo Nanak profiere esta oración: Oh Señor, por favor, permítame caer a sus pies. 4 5Domingo, 4 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 601)
REFLEXION ESPIRITUAL "LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU"
Explicación del Mito HiranyaksaEl Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante mito:Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección."Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas. La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: "Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto... [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos." "El Srimad-Bhagavatam", 7.1-10. Cuando su hermano fue matado por el Señor Varaha, la encarnación del Señor en forma de Jabalí, el demonio Hiranyakashipu juró que él tendría su revancha. Para lograr esto, comenzó a practicar severas austeridades con el deseo de volverse inconquistable. Se mantuvo en puntas de pie y con los brazos alzados hacia el cielo, hasta que un fuego flameante emanó desde su cabeza haciendo que el universo completo estuviera tan caliente que todas las entidades vivientes se sintieron perturbadas. A pedido de los Semidioses, el Señor Brahma fue a encontrarse con Hiranyakashipu, habiendo decidido ofrecerle bendiciones. Comprendiendo que el Señor Brahma no puede conceder la inmortalidad, Hiranyakashipu fue a pedir una serie de bendiciones calculando que, en definitiva, lograrían el mismo resultado: “concédeme que no voy a morir ni adentro ni afuera de residencia alguna, ni durante el día ni durante la noche, ni en el cielo ni en la tierra. Concédeme también que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme ni morir por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal”.Hiranyakashipu estaba muy preocupado ante la idea de poder ser matado por algún animal, como le había pasado a su hermano Hiranyaksha. El también estaba consciente que el Señor Siva o el Señor Visnu, los cuales no fueron creados por el Señor Brahma serían la causa de su muerte. Por eso él pidió sus bendiciones muy astutamente, para cubrirse ante cualquier eventualidad. O eso creyó él. Luego de haber alcanzado la supremacía y de disfrutar de una existencia lujuriosa en el cielo, Hirayacashipu fue volviéndose loco gradualmente. Comenzó a atormentar a su hijo de cinco años, debido a que el niño Prahlada era devoto del Señor Visnu, Su acérrimo enemigo. Hiranyakashipu incluso, trató de asesinar al niño en muchas ocasiones y por diferentes métodos, pero una y otra vez, sus intentos fallaron totalmene. El se puso furioso cuando el pequeño Prahlada Maharaja le explicó que la causa de su protección, era la misma causa de la preocupación de su padre: El Señor Visnu. “¿Dónde está ese Dios tuyo?” gritó Hiranyakashipu. “¿Si él se encuentra en todas pares, por qué no se presenta ante mi, en esta columna de piedra?”. El Señor es el bienqueriente de Sus devotos y para proteger a Prahlada y probar que El realmente se encuentra en todas partes, hizo explotar la columna mientras surgía una maravillosa forma nunca jamás antes vista. Pasmado ante semejante visión, pero pensando que aún seguía protegido por las bendiciones concedidas, el gran tirano atacó al Señor Nrsimhadeva. La feroz encarnación del Señor, mitad hombre, mitad león le permitió al demonio pelear con El durante un corto tiempo, antes de arrastrarlo hasta el umbral de su residencia. Allí y entonces, ni dentro ni fuera de su casa, cuando no era ni de día ni de noche (durante el crepúsculo), ni sobre el suelo ni en el cielo, sino sobre las rodillas del Señor, no por arma alguna sino por las increíbles uñas del Señor y tampoco por ningún hombre ni animal, sino por la mitad combinada de cada uno de ellos, la maravillosa forma del Señor Nrsimhadeva, la Personificación de la Ira protectora, despedazó al demonio Hiranyakashipu.Satgurú Amar Das Ji Maharaj nos bendijo con el Hukamnama Sahib de hoy. Satgurú ji dice:guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin vakhaanae Naam Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagteebhagathaa kee Saar karehi AAP raakhehi jo thaerai bhaanae hombre Waheguru protege a los devotos y los alimenta y nutre de muchas formas diferentes. Jo thaerai bhaanae man. Pero sólo los que son agradables a la mente de Waheguru, son agradables a Akal Purakh, Waheguru.thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa arma Kehi gunee samaanae Usted es el dador de toda virtud y realización, Akal Purakh, el Verdadero Gurú shabad, La palabra del Gurú. Kehi gunee- Por cantar las alabanzas, al meditar sobre las virtudes de Akal Purakh, samaanae gunee: Que se integrará en el océano de todas las virtudes. La gente dice que es el punto de cantar Gurbani. Dicen que sólo por la lectura de los horarios de trenes una y otra vez no vamos a llegar a la estación cuando tenemos que estar. Ellos usan este tipo de mentalidad. Pero si nos fijamos en lo que Gurbani dice, no es el horario de tren. Nunca debemos poner Gurbani hasta ese nivel. Gurbani en sí mismo es el vehículo, es el jahaaz, Es la bohit. Una y otra vez Gurbani habla de varias maneras cómo Guru shabad, La palabra del Gurú es un vehículo para llevarnos a través. Cantar Bani no se puede equiparar a la lectura de un horario de tren. El gurbani en sí mismo es el vehículo para realizar a Dios, porque Gurú Sahibji dice en Gauri Ang 245, kar Naam raam bohithaa jeeo sabadh khaevatt VICH PAAE - El nombre de Akal Purakh es el barco y el Shabad es el barquero que guia el barco. Gurbani es un vehículo para tener en nuestra alma a través de este océano. Gun Kehi gunee samaanae. Al meditar sobre las virtudes que se integrará en el virtuoso Akal Purakh.man maerae har jeeo sadhaa samaal ¡Oh mi mente siempre medita jeeo har - en el amor Waheguru, Hari.anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal Baelee literalmente significa su mejor amigo. Kaal Anth significa que en el momento de la muerte, en el último momento. Incluso en ese momento desesperado último, el Naam será tu amigo. El Naam cuidará de usted. Sadhaa nibehai thaerai - Y esto Naam permanecerá contigo para siempre.rehaao Guruji dice, pausa y piensa acerca de esto.dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaaraeChoukarree literalmente significa reunir, conocer gente. La reunión de los dhusatt - Significa literalmente a las personas cuya mente, cuerpo y alma está impregnada de mentira, las personas que no entienden y no hacen ningún intento de comprender la shabad, Las personas que menosprecian el Gurú Sikh ke - Que se llama un choukarree dhusatt. Esa reunión de los hacedores de maldad para siempre se reúne a la falsedad. Naa boojhehi veechaarae - Que no entienden la sabiduría del Gurú.nindhaa dhusattee Thae familiares FAL paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae Satguruji dice, a través de hacer calumnia y la realización de actos malvados ¿cómo se puede obtener los frutos de la sabiduría espiritual, la liberación, el amor o de cualquiera de estas cosas. Satuguruji dice que no puede! Satguruji da el ejemplo de haranaakhas - haranaakhas nakhehi bidhaarae. Guruji dice: Mira haranaakhas - El rey que gobernó sobre la tierra - que fue destrozado por las garras de la Avatar Narsingh - La encarnación de Narsingh.prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaaraeprehilaadh era un siervo de Akal Purakh, Un servidor dedicado. ¿Qué hizo? Gun gaavai - Para siempre meditó sobre las virtudes de Hari, De Akal Purakh. har jeeo leae oubaarae -- Akal Purakh lo salvó. Satguruji da un ejemplo, mire prehilaadh y mire haranaakhas - Satugurji siempre cuida de su bhagats, No importa en qué situación está.aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee¿Cuál es el nishaani - Manera de decir - que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS - A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee - Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud.saadhoo enero kee nindhaa viaapae jaasan gavaaee janam Ellos viaapae - Disfrute en la nindaa viaapae saadhoo - Las personas que sirven Akal Purkah, Que han conquistado sus mentes, la sadhoos - Ellos [manmukhs] Difamación en su contra. De esta manera, gavaaee janam jaasan - Dejan la vida después de haber perdido la misma.raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee En su vida vi kadhae - En cualquier momento - no meditar en Naam Raam. Ellos nunca meditan en él. Al final, se pashuthaaee - Se arrepentirán, Satguruji dice.safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae Satugurji dice, Akal Purakhji A sí mismo keethaa - El sentido de hacer a sí mismo, Janam safal - Los medios para que [uno encarnación] sea veraz. Satguruji mismo hace que la vida de los bhagats sea fructífera. Akal Purakh envía Seva a sí mismo del Guru y laaeae AAP - El mismo involucra en el seva.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin gaaeae arma har Una vez que están imbuidos en el Shabad se intoxican con Sehaj - Con bendición completa dentro. Ellos no necesitan ningún otro medicamento. Día y noche cantan las alabanzas de Hari, De Akal Purakh.naanak dhaas Kehai baenanthee ho kai laagaa fina paaeae Nanak, el siervo, el esclavo Nanak hace de esta una baenanthee - Esta oración: ho kai laagaa fina paaeae - Que pueda estar conectado a los pies de los bhagats día y noche, cantan las alabanzas de Akal Purakh.Así que en este shabad, Satguruji Maharaj nos bendice con el entendimiento --maerae hombre har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal.Al final, el Naam nos salvará. Eso es lo que Guruji nos está diciendo hoy en día.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45Los devotos sikh comprenden a traves de este mito que,nadie, no importa cuan astuto sea, puede ser mas listo que el Señor y por eso, oran diariamente al Señor, para pedir Su protección de todas las clases de miedos o peligros existentes.
Waheguru ji ka Khalsa! Waheguru ji ki Fateh!!

domingo, 11 de octubre de 2009

COMO ORAR A WAHEGURU

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 1.mera man rata gun rave man bhave so-i.gur ki pa-orji sach ki sacha sukj jo-i.sukj sahy ave sach bhave sach ki mat ki-o tale.isnan dan sugi-an mean ap achhli-o ki-o chhale.parpanch moh bikar thake kurh kapat na do-i.mera man rata gun rave man bhave so-i. 1sajib so salaji-e yin karan ki-a.mel lagi man meli-e kine amrit pi-a.math amrit pi-a ih man di-a gur peh mol kara-i-a.apnarja parabh sahy pachhata ya man sache la-i-a.tis nal gun gava ye tis bhava ki-o mile jo-e para-i-a.sajib so salaji-e yin yagat upa-i-a. 2a-e ga-i-a ki na a-i-o ki-o ave yata.paritam si-o man mani-a jar seti rata.sajib rang rata sach ki bata yin bimb ka kot usari-a.panch bhu na-iko ap siranda yin sach ka pind savari-a.ham avgani-are tu sun pi-are tuDh bhave sach so-i.avan yana na thi-e sachi mat jo-i. 3anyan tesa anyi-e yesa pir bhave.samyhe suyhe yani-e ye ap yanave.ap yanave marag pave ape manu-a lev-e.karam sukaram kara-e ape kimat ka-un abheva-e.tant mant pakjand na yana ram ride man mani-a.anyan nam tise te suyhe gur sabdi sach yani-a. 4sean jovan apne ki-o par ghar yaji.sean rate sach ke sange man maji.man maji sean karaji rali-a karam Dharam saba-i-a. athsath tirath punn puya nam sacha bha-i-a.ap see thap vekje tise bhana bha-i-a.sean raNg rangilrje rang lal bana-i-a. 5anDha agu ye thi-e ki-o paDhar yane.ap muse mat jochhi-e ki-o raju pachhane.ki-o raji yave majal pave anDh ki mat anDhli.vin nam jar ke kachh na suyhe anDh budou DhanDhli.din rat chanan cha-o upye sabad gur ka man vase.kar yorh gur peh kar binanti raju paDhar gur dase. 6man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a.kis peh kjolHa-o ganth-rji dukji bjar a-i-a.dukji bjar a-i-a yagat saba-i-a ka-un yane biDh meri-a.avne yavne kjare daravane tot na ave feri-a.nam vihune une yhune na gur sabad suna-i-a.man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a. 7gur mahli ghar apne so bharpur lina.sevak seva taN kare sach sabad patina.sabde patiye ank bjiye so majal mehla antre.ap karta kare so-i parabh ap ant nirantre.gur sabad mela taN suhela beant anhad bina.gur mahli ghar apne so bharipur lina. 8kita ki-a salaji-e kar vekje so-i.ta ki kimat na pave ye loche ko-i.kimat so pave ap yanave ap abhul na bhul-e.ye ye kar karaji tuDh bhaveh gur ke sabad amula-e.hina-o nich kara-o benanti sach na chjoda-o bha-i.Nanak yin kar dekji-a deve mat sa-i. 925
Suhi, Mehl Guru Nanak, Primer Mehl(Amado).Imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita la Alabanza de Dios y el Señor aparece complacido conmigo. La Verdad es la Escalera dada por el Guru, para subir hasta Dios, es así como uno disfruta del Verdadero Bienestar, logra la Paz del Equilibrio, y la Verdad le sabe a uno muy dulce. La instrucción de Verdad no le falla a uno. ¿Cómo el omnisapiente puede ser engañado? Creen que bañarse en aguas santas, dar caridades, discursos o abluciones va a servir de algo.La locura de la vanidad, las maldades, la falsedad, el engaño y el sentido de la dualidad deben ser tranquilizados. Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación. Si la mente está manchada, nadie puede chupar del Néctar del Señor, pero cuando la mente se ha entregado a Dios y así bate el Néctar de la Palabra, el Guru lo aprecia y sentado en Paz uno conoce al Señor, teniendo la mente entonada en el Uno Verdadero.De esa forma uno vive siempre en Dios, cantando Sus Alabanzas si así es Su Voluntad, pero ¿cómo puede uno encontrarlo siendo un extraño para Él? Alaba al Señor que creó la Creación. (2)Cuando el Señor viene a la mente, ¿qué más queda? ¿Cómo puede continuar la ronda de vidas y muertes después de eso?, si la mente está complacida con el Señor, imbuida en Su Amor.Imbuido en el Amor del Señor, uno habla la Verdad del Señor, de Él, Quien construyó la fortaleza del cuerpo a partir de una burbuja de esperma. Sí, el Señor es el Maestro Creador del cuerpo de cinco elementos y Él lo embellece con Su Verdad.Somos unos malhechores; escúchanos por favor, oh Señor.Lo que sea que Te complace, sólo eso es Verdad.Y cuando uno es instruido en Tu Verdad, entonces las idas y venidas propias cesan. (3)Voy a aplicar ese Colirio a los ojos, ese que complace al Señor. Voy a saber y a tomar conciencia, de forma intuitiva, cuando el Señor Mismo me revele la Verdad. Él Mismo revela Su Verdad y nos conduce en Su Camino y Él Mismo atrae nuestra mente hacia Él. Él nos hace actuar bien, oh, ¿quien podría evaluar a tan Misterioso Señor? No conozco de los asuntos del Tantra ni del Mantra, yo sólo alabo a mi Dios, con Quien mi mente está complacida. Del Guru, uno conoce el Verdadero Colirio del Nombre, a través de la Palabra del Guru, uno conoce la Verdad. (4)Tengo mis propios amigos, ¿por qué ir y tocar la puerta del extraño?Estos amigos están imbuidos en la Verdad y el Señor habita siempre en ellos.Mis amigos se regocijan con el Señor Verdadero, Él vive en sus mentes, ahí ellos celebran con Felicidad, pues todo el buen Karma, la Rectitud, el Dharma, los sesenta y ocho santuarios, la caridad y la Alabanzas, son encontrados en el Amor al Verdadero Nombre. El Señor Mismo crea, establece y sostiene todo, por el Placer de Su Voluntad.Mis amigos están felices. En el Amor del Señor, ellos nutren su Amor por el Bienamado. (5)Si el líder está ciego, ¿cómo entonces podrá conocer el Verdadero Camino? Su mente no es profunda, y siendo engañado, no guiará bien a los demás. Si no camina en el Verdadero Sendero, no llegará hasta la Mansión del Señor, pues está ciego de mente. Uno no ve nada, cuando el Nombre del Señor no lo ayuda, y de esa forma el ciego se involucra en un esfuerzo infructuoso.Cuando la Palabra del Guru es enaltecida en la mente, la Luz y la Dicha florecen ahí. Le rezo a mi Guru con las palmas juntas y le pido que, por favor, me muestre el Camino hacia el Señor. (6)Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo.¿A quién podría yo mostrar mi increíble dolor, cuando el mundo entero vive en el sufrimiento?Revolcándose en el dolor, ¿cómo podría el mundo entero conocer de mi estado íntimo?Terrible para mí es el ciclo sin fin de nacimientos y muertes, y privado del Nombre del Señor estoy vacío y triste, pues no me he puesto a escuchar la Palabra del Guru.Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo. (7)Aquél que, a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. Sólo va a servir al Guru aquél que tenga a su mente complacida con la Palabra del Shabd. Complacido con la Palabra del Shabd, su ser estará imbuido en el Amor del Señor y lo encontrará a Él en su ser más íntimo.El Mismo Señor Creador hace todo, y Él Mismo, en el final y por siempre, sigue siendo el Mismo. Si uno está entonado en la Palabra del Guru, uno se encuentra en Paz, y en su interior resuena la Melodía Celestial del Nombre del Señor. Sí, aquél que a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. (8)¿Para qué alabar la Creación, cuando Él, el Señor, lo crea y lo supervisa todo?Uno no tiene capacidad para Evaluarlo, aunque trate y trate. Sólo Lo podrá evaluar aquél a quien el Mismo Señor se le revela, pues ese Señor Infalible no se puede equivocar, pues proclama Su Victoria a través de la Invaluable Palabra del Guru. Es así como se complace a Sí Mismo.Soy un miserable y no valgo nada, oh Señor, por favor, no dejes que abandone Tu Verdad.Dice Nanak: Él, Quien crea todo y lo supervisa, también nos bendice con Su Sabiduría. (9-2-5)Domingo, 27 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 766)
REFLEXION ESPIRITUAL
"COMO ORAR A WAHEGURU"
"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766La oracion misma es su propia recompensa, orar en si es un fenomeno tan hermoso que ¿que importa el futuro? y a quien le puede interesar la recompensa?La oracion en si es una celebracion tal, es alegria y extasis,...uno no reza por miedo, uno no reza por codicia..uno reza porque lo disfruta. Si te gusta cantar, cantas, si alguien escucha o no, eso no es lo importante, lo mismo ocurre con la oracion. En un baile, es una cancion, es música, es amor. Tú disfrutas y ahí se acaba....La oración es el medio y la oración es el fin.El fin y el medio no están separados, sólo entonces sabes lo que la oración es.Cuando hablo de oración, me refiero a una apertura hacia Dios.No es que tengas que decir algo, no es que tengas que pedir algo, sino sólo producir una apertura de manera que si El quiere darte algo, tú te halles receptivo, si pides la oración se corrompe.Cuando no pides, cuando simplemente permaneces en silencio, pero abierto, listo para ir a cualquier sitio, listo hasta para morir, cuando estas simplemente en receptividad, en un ánimo pasivo y de bienvenida, es entonces cuando ocurre la oración. La oración no es algo que uno puede hacer, no tiene nada que ver con el hacer. No es una acción o una actividad, es un estado de la mente.Si quieres hablar, habla, pero recuerda lo que digas no va a afectar a la existencia. Te afecta a ti, y puede que eso sea bueno, pero la oración no va a cambiar el parecer de Dios. Tu piensas que si rezas, Dios cambiará de parecer o se acordara de ti y te será favorable.Este vasto cielo solo puede estar contigo si tú estás con él.El amor puede sobrevivir todas las peleas. Si no puede sobrevevir una pelea entonces no es amor.Pero deja que el amor surja espontáneamente en tu corazón. Nunca dejes de ser auténtico. Si no eres sincero- si en el fondo te estás quejando y en la superficie eres sincero aparentemente- entonces lo real es la queja.¿A quién quieres engañar? La sonrisa en tu cara no engañará a la existencia; tu verdad será conocida. La existencia sólo puede conocer tu verdad. Así que deja que la verdad se muestre. Simplemente di tu verdad.Sé un hombre, sé una mujer y párate sobre tus propios pies... La única forma de estar conectado con la existencia consiste en ir hacia adentro, porque allí en el centro tú aún estás conectado. Tú has sido desconectado físicamente de tu madre. Esta desconexión era absolutamente necesaria para hacerte un individuo por derecho propio. Pero tú no estás desconectado del universo. Tu conexión con el universo se da a través de la conciencia. Tú no lo puedes ver, así que tienes que ir muy profundo, hacia adentro, con gran atención, observando, siendo un testigo y encontrarás la conexión.Para entrar en una verdadera adoración necesitamos previamente haber logrado dos condiciones: en primer lugar, aislarme por medio del silenciamiento de los clamores interiores y exteriores para llegar a la percepción de mi propio misterio e identidad.Y, en segundo lugar, sobrepasar ese bosque de imágenes y conceptos sobre Dios para quedarme con el mismísimo Dios en su esencia pura y verdadera, en la pureza total de la fe.Un ejemplo. Esta preciosa melodía despierta en mí, no sé por qué, el misterio viviente de mi Dios. Pues bien, si en un momento determinado toda mi alma quedara concentradamente prendada y prendida en mi Dios, ya desapareció la música. La música no desapareció; ella sigue sonando igual, pero yo ya no estoy con la música, estoy contigo.La música puede evocarme a Dios, pero una vez que el evocado aparece, la evocación desaparece. ¿Conclusión? Dios mismo está más allá, es «otra cosa» que las evocaciones que nos lo hacen presente.Otro ejemplo. Un buen día nos asomamos a un espléndido paisaje, y al contemplar tanta vitalidad, tanta variedad de colores todo ese esplendor nos evoca la fuente eterna de la belleza: el Señor. Pero si yo en un momento determinado, en mi última instancia y en la fe pura, quedara completamente perdido y encontrado en mi Dios, a solas con él, ya desaparecieron los ríos, las montañas y los perfumes. No desapareció nada: mis ojos están viendo los horizontes, mi piel sintiendo la brisa, mi olfato, los perfumes. Mis sentidos, sí; pero yo, no; yo estoy contigo; para mí, en este mundo, en este momento, no existe nada, solo tú.Cuando el Despertado se hace presente, los despertadores desaparecen. Es decir, Dios mismo, vivo y verdadero, es «otra cosa» que las imágenes con que lo revestimos, las palabras con que lo expresamos o las criaturas que nos lo evocan.¿Cómo llegar al Dios verdadero, quedarnos con él mismo, mismísimo Dios en su esencia simple y total? He ahí la cuestión.Para adorarlo en espíritu y verdad necesitamos despojar a Dios de todos los ropajes que, si bien no son falsos, al menos son imperfectos y ambiguos, ya que los pensamientos más elevados y las expresiones más inspiradas son pálidas sombras, figuras deslavadas en comparación con lo que él realmente es.Necesitamos silenciar al Dios de nuestros conceptos para quedarnos con el Dios de la fe.Apoyarse en la creación para adorar puede ser para algunos una manera eficaz para orar. Pero en el jardín o en el campo mil reflejos distraen, los sentidos se entretienen y el alma se conforma con pequeños detalles de Dios.Pero en la fe pura y en la naturaleza desnuda, en el silencio y soledad del corazón, la Presencia refulge con luz absoluta.Un hombre para ser feliz no necesita rezar, la oración es un pobre sucedáneo. Un hombre feliz no necesita meditar. Un hombre feliz puede vivir el momento felizmente, ha hecho lo máximo que se puede hacer. Para él todo es bendito y sagrado. Puede comer de tal forma que el comer se convierta en oración. Puede amar a un hombre de tal forma que el amar se convierta en oración. Puede cavar una zanja en el jardín de tal forma que el cavar se convierta en oración. La oración no es una formalidad, la oración es una cualidad que tú le pones a algo.He dado un resumen de todo el tema que trata del Orar. No estará fuera de lugar mencionarles las palabras de los diferentes Santos sobre este tema. Ahora les mencionaré lo que decía el Santo Kabir :“Reconfortante es el Nombre de Dios.Cura todas las enfermedades,y además el recuerdo del Nombre de Diosconduce hacia Él.”Kabir dice también:“En medio de amor elevado,en medio del rico y del pobre,grande es quien rezay más grande aúnes quien lo hace sin motivo.”La riqueza y el poder mal adquiridos difícilme nte for man al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace oración está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalme nte, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Orar no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por cons iguiente es la máxima gloria para él.En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo.Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido. Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a un limosnero, pues él también podía pedir d irectamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y os pobres. Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien Ore sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros generalmente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mie ntras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabir dice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios.Esto mismo se encuentra en las escrituras Sikhs:“¿Qué debo pedir? No hay nadaperdurable en todo el mundo. Yo veo que elmundo entero se está consumiendo.”Kabir dice:“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lados. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelve hacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen como resultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Orar o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que la fuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Orar es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos los esfuerzos humanos fallan. Una persona de Oración (que ha hecho de la repetición mental del Orar una devoción en su corazón),nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna.Para que el Orar sea muy efectivo,tiene que ser constante e incesante. En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más devota de las cria turas de Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más gra nde que él. El Dios Supremo le dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájaro solitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisés no conocía el le nguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), no podía per mitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudiera prestarle ayuda. El pájaro le co ntestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacerle un favor, le pedía que le trajera más cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Orar. Este incidente rebajó el orgullo de Moisés. Gurú Nanak también habla de este modo:Si yo te olvido, oh Dios, aunque seapor una fracción de minuto, representaesto para mí más de cincuenta años.Dice también:“Sólo está vivo aqu é l que está enconstante recuerdo de Dios; todos losdemás es como si estuvieran muertos.”El Orar tiene que hacerse a toda costa.El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak dice:“Si te recuerdo, yo vivo.Cuando te olvido ,para mí es como la muerte.”Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de pie durante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otros duermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero to dos estos métodos son artificiales. El Orar, o sea la remembranza de Dios, es el único método natural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.Kabir sigue diciendo:“Olvidados de la oración en el placer,oramos únicamente en el sufrimiento.”Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preoc upamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístas que murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc.La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amante quien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en su mente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.“ Si uno pudiera llevar consigo elamor de Dios de esta manera, ello seríaverdaderamente grandioso.”Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo:“Atiendan a la oración al igual quelas doncellas del pueblo, quienes caminancon la atención siempre fija en los cántarosque llevan sobre sus cab ezas.”La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no inte r fiere con el Orar. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cá ntaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Orar aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.Kabir vuelve a decir:“Atiendan a la oración como las vacaslo hacen con sus becerros, que a pesar de queestén pastando en la pradera nunca olvidan asus pequeños.”Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar,ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no debería mos olvidar nuestra meta y nuestroobjetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios. Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando al Señor:“Atiende a tus oraciones igual que losavaros lo hacen con la riqueza, con la mentefija siempre en el dine ro deshonestamenteacumulado .”Un pobre junta su dinero mendigando monedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igual que un pobre, debemos llevar sie mpre una cuenta del Orar que hacemos y debemos tratar de ac umular poco a poco la riqueza del Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un mo mento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real del verdadero Orar que produce fruto.“Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.”Un venado de pies ligeros, al que no se puede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamora tanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De la misma mane ra, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y se queda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo:“Ama la oracióncomo la polilla ama la luz.En su llama se quema,nunca trata de esqu ivarla.”La luz es la vida misma de la polilla.La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar al Orar como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una poli lla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.Vuelve a decir Kabir:“Abandónate en el dulce recuerdo,como el insecto que se hace bhirangi, quienpor deleite se pierde a sí mismo para surgircomo el nuevo bhirangi.”El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi. De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Orar y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida, no po drás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.”A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristo quien habla a través de mí.”El principio de vida injertada actúa por igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras, aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podía entrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo soy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algún otro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfe mas).Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaron sobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética original de este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas; mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !”Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mie ntras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:“La gente sólo ve mi indumentariafísica (cuerpo), pero en realidad vivo fuerade ella.”Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Orar.El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Orar es el elemento vital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamosesta verdad fundamental mediante la práctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando: “Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma; cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”El Orar tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente, que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior. El tesoro del Orar debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmente puede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo también dice a este respecto:“Busca y encontrarás.Toca y se te abrirá.”Refiriéndose al proceso del Orar externo que generalmente hacemos, Kabir dice:“Al pasar las cuentas de un rosario noscomplacemos a nosotros mismos y sin embargonunca ganamos; pero si hiciéramos unacuenta de la mente, una Luz interna alborearíanuevamente.”El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabirdice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la mente está fija en las cuentas exter nas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no se logra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Orar (en la concentración mental), la cortina de hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas).Él dice:“Incontables siglos han transcurridopasando las cuentas del rosario y aún asínuestras mentes no han cambiado; por lotanto, abandonen las cuentas de madera yadopten las de la mente.”Es por esto que Kabir dice:“Desperdiciamos toda nuestra vida enel desempeño de obras meritorias externas,pero el alma no encuentra la entrada alReino de Dios. El velo interno no se abre yel alma permanece afuera. Debemos puesusar la cuenta de la mente y ésta actuará comoun botón que se presiona para dar accesoal alma a las regiones espirituales. ”Kabir explica además:“Continuamente fluyen las sublimesmelodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento,ellas suby ugan a la mente.”Al concentrar nos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el resto del cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el centro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentradaes entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonido emerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspirante ya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos. Kabir continúa diciendo:“El verdadero rosario está en lamente, todo lo demás es engaño y ostentaciónmundana. ¡Ay! el rosario de la ruedapersa solamente saca agua.”Para que el Orar sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducir hacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más). De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo de papel y lo colo can en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces, pero esto es en vano. El Orar que se hace alestilo de un loro, rep itiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir fruto alguno.Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles de veces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichas bolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si uno les dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que niencuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial. De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fe religiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de agua como un acto de mérito religioso. En una ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima por lo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro P urbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el pr imero le cont ó acerca de cómo había tomado en sust itución el baño de la piedrita; ento nces el otro individuo lo abra zó diciendo:“¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente. Kabir también se refiere al rosario diciendo:“Has desperdiciado mucho tiempo conel rosario de madera; ahora toma el rosariomental que no tiene nudo al f i nal.”“Oh Kabir, rezar el rosario de cuentasde madera es una tarea muy laboriosa,pero el continuo ro sario mental, comoes el de las cuentas del aliento (entrando ysaliendo), es un fenómeno natural. Pros igueincesante sin e sfuer zo alguno.”En el rosario hay una cuenta principal.Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efec to no se neutralice, porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural del aliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice:“En continua revolución infructuosa,el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltasy más vueltas? Da vueltas al rosariomental si quieres la guía de un Maestro.Repasar las cuentas y contar las vueltas conlos dedos son actos sin ningún mérito, que seejecutan con la mente errante. ¿Cómo sepuede encontrar a Dios con una mente inse nsata?”Kabir dice:“Cuando uno hace todas estas abluciones(ejercicios purificatorios), como elpasar las cuentas del rosario, etc., la mentede uno no está quieta, después de todo, ¿quéhay de bueno en hacer todo esto? Mientraspasas las cuentas y registras con los dedos elnúmero de vueltas que ha dado el rosario, lamente como un potro sin freno anda vagando.Por consiguiente, todos estos actos soninútiles. Uno puede encontrar a Dios sóloa través de un Maestro Viviente, cuando deacuerdo a sus instrucciones uno aprende afrenar la mente y a conducirla hacia el ladocorrecto (es decir, hacia el interior y haciaarriba, en vez de mirar las cosas del exteriore ir hacia abajo).”La práctica de la co ncentra ción y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a tra vés del Orar, como es recomendado por el SGGS y no por algún otromedio.Además, Kabir Sahib enfatiza:“En vano es el rosario que no desatael nudo de la mente. Un verdadero cieloyace únicamente a los pies del Maestro. Nose necesitan exhibiciones ext ernas, pues debehacerse internamente. ¿Por qué perder eltiempo en cosas mundanas? Ahora estoyinternamente ocupado en mi Señor.”El Orar, como se dijo arriba, es todo un proc eso mental o interno y como tal, un rosario o cua lquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de la concentración a los pies benditos del SGGS, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza.No hay atajo o camino corto sino el de l Orar como lo ordena el Maestro. La Biblia ta mbién dice:“Sean ustedes los hacedores del Verboy no solamente los oyentes,y entrarán en el nuevo Jerusalén .”"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766