domingo, 20 de septiembre de 2009

SOBRE EL SIMRAN DEL NAAM Y LA ALQUIMIA ESPIRITUAL

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI

Danaasaree mehalaa 1 shantha ik oankaar sathigur prasaadh theerath naavan jaao theerath naam hai theerath sabadh beechaar anthar giaan hai gur giaan saachaa thaan theerath dhas purab sadhaa dhasaaharaa ho naam har kaa sadhaa jaacho dhaehu prabh dharaneedharaa sansaar rogee naam dhaaroo mail laagai sach binaa gur vaak niramal sadhaa chaanan nith saach theerath majanaa 1 saach n laagai mail kiaa mal dhoeeai gunehi haar paroe kis ko roeeai veechaar maarai tharai thaarai oulatt jon n aaveae aap paaras param dhiaanee saach saachae bhaaveae aanandh anadhin harakh saachaa dhookh kilavikh pareharae sach naam paaeiaa gur dhikhaaeiaa mail naahee sach manae 2 sangath meeth milaap pooraa naavano gaavai gaavanehaar sabadh suhaavano saalaahi saachae mann sathigur punn dhaan dhaeiaa mathae pir sang bhaavai sehaj naavai baenee th sangam sath sathae aaraadh eaekankaar saachaa nith dhaee charrai savaaeiaa gath sang meethaa santhasangath kar nadhar mael milaaeiaa 3 kehan kehai sabh koe kaevadd aakheeai ho moorakh neech ajaan samajhaa saakheeai sach gur kee saakhee anmrith bhaakhee thith man maaniaa maeraa ooch karehi aavehi bikh laadhae sabadh sachai gur maeraa aakhan thott n bhagath bhanddaaree bharipur rehiaa soee naanak saach kehai baenanthee man maajai sach soee 41
DHANAASAREE, PRIMER MEHL (AMADO), CHHANT:DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:¿Por qué debo bañarme en las sagradas piscinas de peregrinación? El Naam, el Nombre del Señor, es la sagrada piscina de peregrinación. Mi sagrada piscina de peregrinación es la sabiduría espiritual interior y la contemplación en la Palabra del Shabad. La sabiduría espiritual dada por el Gurú es la Verdadera sagrada piscina de peregrinación dónde las diez fiestas siempre se observan. Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo; sin el Verdadero Señor, la suciedad se pega. La Palabra del Gurú es inmaculada y pura; radia una Luz firme. Constantemente báñese en tal verdadera piscina de peregrinación. 1 La suciedad no se pega a los verdaderos; ¿qué suciedad ellos tienen para quitarse? ¿Si uno ata una guirnalda de virtudes para a sí mismo, para llorar? Se cuida quien conquista su propio ego a través de la contemplación y salva a otros también; él no viene a nacer de nuevo. El meditador supremo es la piedra del filósofo que transforma el plomo en oro. El verdadero hombre está agradando al Verdadero Señor. Él está en éxtasis, verdaderamente feliz, noche y día; se van sus dolores y pecados. Él encuentra el Verdadero Nombre y mira al Gurú; con el Verdadero Nombre en su mente, ninguna suciedad se pega a él. 2 Oh amigo , asociarse con los Santos es el baño limpiador perfecto. El cantante que canta las Alabanzas del Señor se adorna con la Palabra del Shabad. Rínda culto al Verdadero Señor y crea en el Verdadero Gurú; esto trae el mérito de hacer donaciones a la caridad, de la bondad y la compasión. La alma-novia que ama estar con su Marido el Señor se baña en el Triveni, el sagrado lugar dónde los ríos, Ganges, Jamuna y el Saraswaati convergen, el más Verdadero del Verdadero. Dé culto y adore al Creador Unico, el Verdadero Señor que constantemente dá, cuyos regalos continuamente están en aumento. La salvación se logra asociandose con la Sociedad de los Santos, oh amigo; concediendo Su Gracia, Dios nos une en Su Unión. 3 Todos hablamos y hablamos; ¿cuán grande debo decir que Él es? Soy tonto, humilde e ignorante; sólo las Enseñanzas del Gurú entiendo. Verdaderas son las Enseñanzas del Gurú. Sus Palabras son el Néctar Ambrosial; mi mente está contenta y aplacada por ellas. Cargado con la corrupción y el pecado, las personas parten y entonces regresan de nuevo; el Verdadero Shabad se encuentra a través de mi Gurú. No hay ningún fin al tesoro de la devoción; el Señor está saturando por todas partes. Nanak profiere ésta verdadera oración; quien purifica su mente, es Verdadero. 4 1Domingo, 6 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 687)

REFLEXION ESPIRITUAL
" SOBRE EL SIMRAN DEL NAAM Y LA ALQUIMIA ESPIRITUAL"

"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687
La Realidad divina nos envuelve y penetra pero esencialmente es interna y su realización siempre implica un pasaje de la exterioridad de las cosas a la interioridad del Si mismo, de la periferia al centro de la Realidad (Haq). La tenemos, pues, incorporada, determinando el propio núcleo espiritual del ser. Pero en el hombre ordinario, no realizado o en trance de realización, su presencia, como su acción, es inconsciente, latente, potencial, como dormida en el fondo del alma (1).
Según todas las tradiciones el alma o la Psíque, a diferencia del espíritu que es inmutable (Pneuma, Nous), es de naturaleza musical, es decir, rítmica vibratoria. Los diferentes estados de que es susceptible aparecen como diferentes formas vibratorias de una misma substancia, luminosa y sonora al mismo tiempo, tal y como el hielo y el vapor son diferentes estados del agua, o los cuatro elementos primordiales (Aire, Fuego, Agua y Tierra) lo son del Eter impalpable.
Así a cada estado del alma puede asimilarse legitimamemte un color o una tonalidad musical diferentes, siendo ambas cosas cualidades vibratórias de lo mismo. (2) Toda vibración es la repetición periódica de un ritmo, de un impulso, de un "número", del mismo modo que toda energía es una forma de tensión entre opuestos. La voz, la palabra, el verbo, el logos, en tanto expresión sensible, es decir, externa, de una realidad interna o pensamiento, es de la misma naturaleza que el sonido y la música, es rítmica y vibratoria. Es pues normal que poseyendo características análogas, los estados del alma influyan directamente sobre el pensamiento y la palabra (también sobre el temperamento y el carácter) y viceversa, ciertas voces y ritmos actuen sobre ella por simpatía. Todo esto nos lleva a la ley de correspondencia universal que permite la sincronía simultánea y la relación de semejanza entre todos los estados de la realidad, es decir, la perfecta unicidad del Ser. A este respecto, cabe recordar que las lenguas sagradas como el árabe, poseen unas características especiales que no encontramos en otras lenguas diferentes. No sólo se trata de sus incomparables posibilidades ideomáticas y sus múltiples lecturas y significados, sino que el hecho de ser sagradas obedece precisamente al carácter no humano de su origen, su constitución interna sigue unas pautas cosmológicas en perfecta sincronía con los principios más universales, cosa que nadie podría inventarse y menos ser el resultado de una evolución lineal desde el grito y la onomatopeya a los sistemas ideograficos y fonéticos complejos.
En las lenguas sagradas existe una identidad misteriosa, pero real y efectiva, entre el nombre y lo nombrado (nomen is omen), hasta el punto de que el nombre de una cosa es el símbolo mismo de la cosa nombrada, una imagen de su esencia más íntima (3), aunque sin confundirse nunca con lo simbolizado, es decir, habiendo una relación mútua de analogía pero inversa e irreversible. Además de eso, la propia musicalidad del árabe se presta al canto y a la incantación. La palabra Dikr significa precisamente recitación, invocación, rememoración, recuerdo. Es el japa y el mantra hindú y budista, el hesicasmo cristiano, el shema hebreo, etc... Es la resonancia misma de aquello que se invoca y así se hace presente a la consciencia.
A través de la vibración que produce la invocación de ciertos nombres, palabras y frases, imprimiéndoles un ritmo determinado y por efecto de una resonancia sutil, los diferentes estados del alma se armonizan, entrando en contacto con sus posibilidades superiores. Toda la ciencia de los ritmos, es decir, de los ciclos, está contenida en el Dikr, ciencia que está en íntima relación con los principios y métodos de la alquimia espiritual. En efecto, decir ritmos es decir estados, mundos, ciclos, colores, números, formas geométricas, letras, planetas, metales, elementos, etc... todos ellos jugando un importante papel simbólico en la constitución interna del universo y del hombre en todas las cosmologías tradicionales. La unidad del macro y el microcosmos es algo consustancial a la cosmovisión tradicional.
La finalidad del Simran, desde esta perspectiva, no podría ser otra que la de actualizar la unidad y la identidad esenciales del que invoca (el sujeto, el siervo), lo invocado (el objeto, la realidad espiritual) y el acto de invocar, revelándose así que el objeto de toda búsqueda espiritual es el conocimiento del verdadero sujeto, el Si mismo, del que el ego mental es un pálido reflejo y un velo de ignorancia. Unificando todas las potencias dispersas de su ser por efecto del Simran, uno se hace uno con el Uno.
Aunque legítimo a su nivel, el esquema mental que tenemos de Dios , el mundo y nosotros mismos, como cosas distintas, es insuficiente y separativo, y en última instancia falso porque asocia algo a la Unidad o bien la divide. No es más que un esquema mental provisional, un punto de vista relativo de la realidad, muy limitado porque dicha realidad se concibe unicamente como sucesiva. distinta y fragmentaria, es decir, individualizada y formal. Pero esa realidad solo existe en nuestra precaria consciencia de hombres "caídos" o extraviados (lad-dalin); en la realidad axial e informal del Espíritu, que todo lo unifica permanentemente al mantenerlo integrado, solo existe la Unidad indiferenciada. Es en este sentido que la práctica ritual del Simran promueve una ruptura de nivel, un salto cualitativo de la consciencia, un traspaso de la mente analítica a la síntesis intuitiva del corazón; la reiteración ritual se encarga de actualizar en él, en el corazón, los contenidos simbólicos de los nombres sagrados, en proporción justa al grado de receptividad del iniciado.
Que la realidad divina esté dormida en nosotros, siendo que todo lo abarca y trasciende, también quiere decir, entre otras cosas, que tódo realmente está dentro de nosotros (el "regnum dei intra nos est" del Cristo); nada puede existir fuera que no lo podamos encontrar dentro de algún modo. Así, todo conocimiento es un re-conocimiento, el despertar a una realidad (4) inmanente pero velada por la ignorancia y la ilusión, o lo que es lo mismo, el sueño y el olvido. Simran es reminiscencia en el sentido platónico, memoria de lo perenne, recuerdo de lo eterno, de lo infinito, cuya inmutabilidad omnipresente pasa desapercibida al esconderse tras la sucesión rápida, constante y cambiante de todas las cosas, sin embargo :"Dios está más cerca de ti que tu propia vena yugular", dice el Profeta Muhammad (sala llah'alayhi wa salam). En efecto, todo es paradójico porque todo es simultáneo, lo omnipresente se esconde en lo fugaz, las grandes verdades en lo más pequeño, la eternidad en el instante presente y todo el universo en el espacio del corazón. El sikhismo contempla este espacio como un instrumento musical o caja de resonancia; el Simran afina los ritmos individuales que surgen y transitan por este espacio, poniéndolos en armonía con el Ritmo universal. Crea un vórtice, un punto de apertura y de emanación, una puerta en el centro del corazón, punto que al prolongarse hacia arriba se convierte en el eje invisible que atraviesa todos los mundos, estados y estaciones que ilusoriamente nos separan del Uno, que es la única y verdadera realidad.
El hombre es un instrumento que se afina con el diapasón del Simran, es decir, del recuerdo constante de Dios, para ser tocado o "jugado" (en francés es jouer y play en inglés) por las manos del Espíritu y entrar en el gran concierto universal que supone la coexistencia de todos los nombres y aspectos divinos, concierto o sinfonía de ritmos cuya cristalización deviene el Libro de la Vida, libro que encarna ella misma, la vida, y el sagrado Siri Guru Granth. Sus letras contienen todos esos ritmos y posibilidades como el germen a la criatura, y su recitación (qurán) los manifiesta y recrea. El Simran más conocido del sikhismo, Waheguru, (Magnífico Guru Eterno), forma parte principal de la Shahadah (testimonio de vida) sikh, la afirmación monoteísta de la Unidad divina. De la Shahadah se dice que todo el Siri Guru Granth se encuentra contenido en ella y con él toda la esencia espiritual del sikhismo. Pero el Simran por excelencia es el nombre de Dios, del que sólo queremos destacar, para concluir, que su misma pronunciación fisiológica posee igualmente un sentido simbólico que revela esa afinidad misteriosa entre el nombre, lo nombrado y el nombrar en las lenguas sagradas.
La ciencia del Naad Yoga. El poder de la palabra y el sonido. Naad significa la esencia de todo sonido.
En el comienzo era la Palabra, la Palabra estaba con Dios, la Palabra era Dios" Esta es la frase que abre la Biblia cristiana. Es el mismo concepto. Naad Yoga, llamado a veces "Mantra Yoga", es el estudio de còmo los sonidos afectan la conciencia humana. Una manera de entenderlo, es visualizar el organismo humano como un instrumento musical. Al cambiar los patrones de sonido, ritmos y respiración, es posible conectar todos los sistemas del cuerpo que regulan la tensión, relajación, capacidad de reacción e inteligencia.“Naad” es el proceso a través del cual el sonido y la palabras son usadas para invocar la energía creativa en nuestro Ser. “Naad” es la corriente del sonido que fluye entre un alma y Dios. Cuando un alma extraordinaria se funde con Dios y habla con el poder del “Naad”, la palabra tiene une efecto que es milagroso.
"Naad" quiere decir “armonía”, un proceso de armonía por el cual el “Aad”, la infinidad, se puede experimentar. Naad es el sonido básico de todas las lenguas a través de todas las épocas. Este sonido surge de una fuente común que se llama la corriente de sonido. Es el código universal implícito en el lenguaje y por lo tanto, implícito en la comunicación humana.
La ciencia del Naad funciona a través del movimiento de la lengua en la boca, por medio del lenguaje y química en el cerebro. No hay un sistema de conexión nerviosa de una sección del cerebro a la otra. No hay red de cables; lo que hay es una solución - un flujo de neuro-transmisores. Diferentes líquidos químicos son secretados desde áreas diferentes del cerebro. Los mensajes se transmitan muy rápidamente desde cada área del cerebro por medio de fluidos que se llaman “Naad Namodam Rasaa”. Naad quiere decir comunicación; Namodam, significa tratado y Rasaa significa juego.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.
El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos. Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo.
Este ciclo que protagonizan la lengua y el aliento, es perfectamente análogo a todo el proceso iniciático. Es un ascenso al Cielo y un descenso a la Tierra, en términos de la alquimia, una sublimación y una condensación posterior por la que queda completado el proceso de regeneración espiritual.
"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687
Notas:
1. En el Tantra Yoga hindú, la energía espiritual infusa en el hombre, Kundalini, se encuentra dormida, replegada sobre sí misma (como una serpiente enrroscada) en el hombre ordinario, situándose en la base de la columna vertebral. Subirla al nivel del corazón es una de las primeras finalidades iniciáticas.
2. En la misma tradición tántrica, Kundalini es igualmente de naturaleza lumínica y sonora. En la música clásica, los diferentes "tempos" en los que se clasifican los diversos movimientos, definen claramente los estados del alma, es decir, los temperamentos: con brio, con moto, vivace, alegro, etc...También la luminosidad del alma, su carácter ígneo, se polariza en lo fisiológico en luz y calor, constituyendo los sistemas nervioso y sanguíneo respectivamente.
3. Este es el caso del nombre simbólico que recibe el iniciado tras su iniciación o "segundo nacimiento". También en hebreo la palabra Dabar significa nombre y cosa a la vez.
4. En algunas lenguas románicas la palabra conocer tiene una evidente asimilación fonética con la palabra nacer, co-nâitre, co-neixer. Al conocerse una cosa que se ignoraba, es decir, que estaba oculta a la consciencia, ella nace en nosotros y nosotros en ella, quedando integrada o mejor "actualizada" en el ser. Toda forma de conocimiento verdadero reposa en la premisa tradicional de que "ser es conocer", el ser es todo aquello que conoce y en su unidad es a la vez sujeto y objeto del conocimiento, pues nada podría conocer que no estuviera ya virtualmente en él. De ahí que "nadie puede añadir un codo a se estatura", pues, hasta allí donde ese ser se conoce y se identifica con lo que conoce, pone sus propios límites.

domingo, 13 de septiembre de 2009

LA FIESTA POLITICA DEL PECADO

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
tilang mehlaa 1. (722-16)jaisee mai aavai khasam kee banee taisrhaa karee gi-aan vay laalo.paap kee janj lai kaablahu Dhaa-i-aa joree mangai daan vay laalo.saram Dharam du-ay chhap khalo-ay koorh firai parDhaan vay laalo.kaajee-aa baamnaa kee gal thakee agad parhai saitaan vay laalo.musalmaanee-aa parheh kataybaa kasat meh karahi khudaa-ay vay laalo.jaat sanaatee hor hidvaanee-aa ayhi bhee laykhai laa-ay vay laalo.khoon kay sohilay gavee-ah naanak rat kaa kungoo paa-ay vay laalo. 1saahib kay gun naanak gaavai maas puree vich aakh masolaa.jin upaa-ee rang ravaa-ee baithaa vaykhai vakh ikaylaa.sachaa so saahib sach tapaavas sachrhaa ni-aa-o karayg masolaa.kaa-i-aa kaparh tuk tuk hosee hindusataan samaalsee bolaa.aavan ath-tarai jaan sataanvai hor bhee uthsee marad kaa chaylaa.sach kee banee naanak aakhai sach sunaa-isee sach kee baylaa. 235

TILANG, PRIMER MEHL (AMADO):Como la Palabra del Señor viene a mí y me ha perdonado, así es que yo lo expreso, Oh Lalo. Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo. La modestia y la rectitud las dos han desaparecido y la falsedad anda con paso arrogante alrededor, como un líder, Oh Lalo. Los Qazis y los Brahmanes han perdido sus papeles y Satanás dirije ahora las conductas de los políticos, Oh Lalo. Las mujeres musulmanas leyeron el Corán, y en su miseria, ellas llaman a Dios, Oh Lalo. Las mujeres hindúes de estado social alto y otros de estado humilde también, están en la misma situación, Oh Lalo. Se cantan las canciones de la boda del asesino, Oh Nanak y la sangre se rocía en lugar del azafrán, Oh Lalo. 1 Nanak canta las Alabanzas Gloriosas del Señor y Dominador en la ciudad de los cadáveres. El que creó y apegó a los mortales a los placeres, se sienta y mira esto. El Señor y Amo es la Verdad y Verdadera es Su justicia. Él emite Sus Órdenes según Su juicio. El cuerpo-tejido se rasgará separadamente en tiras, y entonces India recordará estas palabras. Entrando setenta y ocho (1521 D.C.), ellos partirán en noventa y siete (1540 D.C.) y entonces otro discípulo del hombre subirá. Nanak habla la Palabra de Verdad; él proclama la Verdad de esto en el tiempo correcto. 2 3 5Domingo 29 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 722)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FIESTA POLITICA DEL PECADO"

"Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo." SGGS 722

Aquí Guru Nanak nos dice que, es absolutamente imposible para un político ser un hombre religioso, porque los caminos de la política y de la religión son en general diametralmente opuestos.Tienes que entender que no es cuestión de agregar algo a tu personalidad, la religión no es una adición. Si eres político, puedes ser además pintor, ser poeta, ser músico; estas son adiciones.
La política y la música no son diametralmente opuestas; al contrario, la música puede ayudarte a ser mejor político. Será relajante, te ayudará a descargarte del peso de todo el día y de las ansiedades que un político tiene que sufrir. Pero la religión no es una adición; es una dimensión diametralmente opuesta. Así que, primero tienes que entender al político, entender exactamente lo que significa.
El político es un hombre enfermo, psicológicamente enfermo, espiritualmente enfermo.
Físicamente puede estar perfectamente bien. En general lo está, pues todo el peso recae en su psique. Es fácil de ver. En cuanto el político pierde el poder, empieza a perder la salud física. ¡Qué extraño! Cuando estaba en el poder, cargado de ansiedades y ten­siones, estaba físicamente perfecto.
En cuanto pierde el poder, desaparecen también las ansieda­des; las tendrá otro. Su psique queda aliviada, pero al descargarse, todas las enfermedades recaen sobre su cuerpo.El político -fisiológicamente hablando- sufre sólo cuando pierde el poder; por lo demás, los políticos tienden a vivir mucho y a estar físicamente bien. Es extraño, pero la razón es que toda su enfermedad es absorbida por su psique y cuando la psique absorbe todas las enfermedades entonces el cuerpo vive sin nin­guna carga. Pero si la psique se libera de todas las enfermedades, ¿dónde irán a parar? Por debajo de tu existencia psíquica está tu existencia física; toda enfermedad se manifiesta en el cuerpo. Los políticos sin poder, mueren al cabo de poco tiempo; los políticos en el ejercicio del poder viven más tiempo. Este hecho es conoci­do, pero su causa, no.
Entonces, lo primero que debes comprender es que el político es un hombre psicológicamente enfermo y que la enfermedad psi­cológica tiende a convertirse en enfermedad espiritual cuando ésta se intensifica, cuando la psique no puede ya contenerla. Y entonces, ¡cuidado! Si el político está en el poder, su enfermedad psíquica está destinada a extenderse a su ser espiritual porque él está conteniendo su enfermedad a fin de que no se extienda hacia abajo. Es su poder -al que él considera su tesoro- y no permiti­rá que se desplome.
Yo le llamo enfermedad; para él es su "fantasía de poder". Vive para esto, no tiene otro propósito. Cuando está en el poder contiene con firmeza su enfermedad, pero al desconocerlo todo respecto al ámbito de lo espiritual, tiene sus puertas abiertas. No puede cerrarlas porque no tiene ni idea de que exista algo más allá de su mente. Cuando está en el poder, llega un momento en que su enfermedad psicológica, si se intensifica, desborda su psi­que y alcanza su espiritualidad. Cuando no está en el poder, no tiende a aferrarse a esa estupidez. Ahora ya sabe lo que es, ahora es consciente de que no valía la pena aferrarse a él. Y de todas maneras, ¿para qué aferrarse? El poder se ha perdido, ahora él es un don nadie.
De pura desesperación, se relaja. Tal vez debería decir que la relajación le llega automáticamente. Ahora puede dormir, puede salir a caminar por las mañanas; puede chismorrear, jugar al aje­drez, puede hacer lo que quiera.
Psíquicamente se va aflojando; las puertas que ha mantenido cerradas entre su psique y su cuerpo empiezan a abrirse y ahora su cuerpo va a sufrir. Puede que tenga un ataque cardíaco, puede enfermar de cualquier cosa; todo es posible. Su enfermedad psíqui­ca fluirá hacia la parte más débil de su cuerpo. Pero mientras está en el poder, fluye hacia arriba, hacia su ser, del cual no tiene consciencia.
"La modestia y la rectitud las dos han desaparecido y la falsedad anda con paso arrogante alrededor, como un líder, Oh Lalo." SGGS 722
¿Y cuál es la enfermedad?
La enfermedad es el complejo de inferioridad.
Toda persona que se interesa por el poder sufre de un comple­jo de inferioridad. En lo más íntimo de su ser, se siente sin valor, inferior a los demás.
Y ciertamente; de alguna forma, todo el mundo es inferior. No eres un Jhon Lennon, pero no necesitas sentirte inferior por ello. Nunca trataste de serlo y además no es asunto tuyo. Jhon Lennon tampoco era como tú; entonces ¿cuál es el problema? ¿Dónde está el conflicto?
Pero la mente política sufre una herida debido a su inferiori­dad y el político continúa hurgando en su herida. Intelectualmente -no es un Albert Einstein- siempre se compara con gigantes ­y psicológicamente no es un Sigmund Freud... Si te comparas con los gigantes de la Humanidad siempre te sentirás completa­mente humillado, sin valor.
Este sentimiento de carencia de valor puede re­solverse de dos formas: una es a través de la religión y la otra es por medio de la política.
La política no lo elimina, solamente lo cubre. Es el mismo hombre enfermo el que se siente inferior, es el mismo hombre el que ocupa el cargo de presidente. Pero el solo hecho de sentarte en una silla presidencial, ¿qué diferencia puede producir en tu situación interior? El ego es muy sutil y escurridizo y el político está enfermo debido a su ego. Puede encubrir la herida convir­tiéndose en presidente, primer ministro... Puede tapar su herida, pero la herida está ahí. Puedes engañar a todo el mundo, pero ¿cómo puedes engañarte a ti mismo? Tú sabes que está ahí, eres tú quien la ha escondido.
Y ésta es la situación de los políticos: sólo pus, heridas, inferioridad, sentimientos de inutilidad.
Sí, él ha ido subiendo cada vez más y más y en cada peldaño subsistía la esperanza de que en el próximo, la herida desapare­cería.
Es la inferioridad lo que crea la ambición, porque tu ambición es simplemente un esfuerzo por demostrar tu superioridad. La ambición no es más que el intento de demostrar tu superioridad. Pero, ¿para qué esforzarte en demostrar tu superioridad a menos que estés sufriendo un complejo de inferioridad?
En mi familia todos eran políticos, excepto mi padre. Todos me decían: "¿Por qué no te inscribes en el partido? ¿Por qué no votas? ¿Por qué desperdicias así tu energía? Si te dedicaras a la política, podrías llegar a ser presidente o primer ministro".
Yo les contestaba: "Os habéis olvidado completamente de con quién estáis hablando. No me siento inferior. Entonces, ¿por qué tendría que desperdiciar mi vida siendo presidente? Es como si vosotros quisierais operarme de cáncer sin tener yo cáncer; es extraño. ¿Por qué operarme innecesariamente? Vosotros sufrís de algún complejo de inferioridad y estáis pro­yectando vuestro complejo sobre mí. Estoy perfectamente bien como soy. Estoy absolutamente agradecido a la Existencia, me encuentre donde me encuentre, ¡pase lo que pase! Nunca he pedi­do otra cosa, así que no hay forma de desilusionarme".
Ellos decían: "Hablas de cosas extrañas. ¿Qué es este "com­plejo de inferioridad?” Y ¿qué tiene que ver este complejo con la política?".
"No entendéis de psicología elemental ni tampoco vuestros grandes políticos saben nada de ella", les decía yo. "Todos estos grandes políticos del mundo son gente enferma y optan por con­tinuar tapando sus heridas. Sí, pueden engañar a otros. Cuando Barak Obama sonríe, te engaña, pero ¿cómo puede Barak Obama engañarse a sí mismo? Él sabe que sólo es un movimiento de los labios. No hay nada dentro, no hay sonrisa.
La gente llega al más alto peldaño de la escala y allí se da cuenta de que ha desperdiciado toda su vida. Ha llegado, pero ¿a dónde? Ha llegado al lugar por el que estaba luchando y no ha sido una batalla fácil, luchó con uñas y dientes, destrozando por el camino a otros, usándoles como medio y pisándoles la cabeza.
Has llegado al final de la escalera, y ¿qué has ganado? Sim­plemente has desperdiciado toda tu vida. Pero incluso para acep­tar esto se necesita un gran valor. Es mejor continuar sonriendo y manteniendo la ilusión; así por lo menos otros pensarán que eres un gran hombre.
Tú sabes muy bien quién eres. Eres exactamente el mismo de antes, quizás peor, porque toda esta lucha, toda esta violencia, te ha hecho peor.
Has perdido toda tu humanidad. Ya no eres un ser.
Te has alejado tanto... Gurdjieff solía decir que no todas las personas tienen un alma, por la sencilla razón, de que... no es literalmente verdad, pero él solía decir: "No todas las personas tienen alma, sólo algunas personas que descubren su ser la tie­nen. Los demás están simplemente viviendo una ilusión porque las escrituras dicen y todas las religiones predican que se nace con un alma".
Gurdjieff fue muy drástico. Dijo: ''Todo esto es una estupi­dez; tú no has nacido con alma, tienes que merecerla, ganarla".
Y yo entiendo lo que él quería decir; aunque yo no diría que naciste sin alma.
Naciste con un alma, pero esta alma es sólo potencial, y lo que Gurdjieff dijo es exactamente lo mismo.
Tienes que actualizar ese potencial. Tienes que ganar el alma.
Tienes que merecerla.
El político se da cuenta de esto cuando toda su vida se ha ido por el desagüe. Ahora, o bien lo confiesa... lo cual le resulta ab­solutamente estúpido porque estaría confesando que toda su vida ha sido la vida de un idiota.
Las heridas no se curan cubriéndolas.
La religión cura.
Las palabras meditación y medicina tienen la misma raíz. La medicina es para el cuerpo; la meditación es para el alma.
Es medicinal, es una cura.
¿Puede un político ser religioso? Permaneciendo en la política es imposible. Si la deja, ya no es un polí­tico y puede entonces convertirse en un hombre religioso.No estoy haciendo divisiones, no estoy impidiendo a los po­líticos ser religiosos. Lo que estoy diciendo es que mientras sean políticos no pueden ser religiosos, porque son dimensio­nes distintas.O curas tu herida, o la ocultas; no es posible hacer ambas cosas. Y para curarla tienes que destaparla, no cubrirla. Descú­brela, conócela, entra profundamente en ella, súfrela.
Lo que necesitas es explorar todo tu ser sin prejuicios, sin condenas, porque encontrarás muchas cosas que te han dicho que son malas, pecaminosas. Así que no te acobardes, déjalas ahí. Sencillamente, no es necesario condenarlas.
Has empezado a explorar. Sólo fíjate en lo que hay ahí. Fíjate y sigue adelante. No lo condenes, no le pongas una etiqueta. No prejuzgues, ni a favor, ni en contra, porque eso es lo que te impi­de explorar. Tu mundo interno se cierra inmediatamente, te pones tenso: "En mí hay algo que va mal". Vas hacia dentro y ves algo; te da miedo porque es algo malo: son los "ladrones del alma", codicia, lujuria, rabia, celos... ¡Dios mío! ¡Todas esas cosas en mí! Es mejor no entrar.
Por eso millones de personas no entran en su interior. Simple­mente se sientan en el umbral, fuera de su casa. Viven toda su vida en el portal. ¡Eso es vivir en el porche! Nunca abren la puer­ta de su casa... y la casa tiene muchas habitaciones, es un pala­cio. Si entras, te encontrarás con muchas cosas que los demás te han dicho que están mal. Tú no lo sabes, sencillamente di: "Soy un ignorante. No sé quién es el que está aquí dentro. Sólo he venido a explorar, a hacer un reconocimiento". Y uno que ins­pecciona no necesita tomarse la molestia de juzgar si algo está bien o mal, simplemente sigue mirando, vigilando, observando.
Y te sorprenderá la más extraña experiencia. Detrás de lo que hasta ahora habías llamado amor, se encuentra escondido el odio. Sólo toma nota...
Lo que hasta ahora has venido llamando humildad, tiene al ego escondido detrás. Toma nota...
Si alguien me pregunta: "¿Eres un hombre humilde?", no puedo decir: "Lo soy", porque sé que la humildad es sólo el ego cabeza abajo. No soy un egoísta, ¿cómo puedo entonces ser humilde?
¿Me comprendes? Es imposible ser humilde sin tener un ego. Y una vez que comprendes -como te decía que ambos van juntos-, lo extraordinario sucede.
En el momento en que ves que tu amor y tu odio, tu humildad y tu ego, son uno, se evaporan.
No debes hacer absolutamente nada. Has descubierto su se­creto. Ese secreto les ayudaba a permanecer dentro de ti. Conoces su secreto; ahora ya no hay para ellos un lugar donde escon­derse. Entra en ti, una y otra vez, y cada vez encontrarás ahí menos cosas. La multitud que hay en ti se estará marchando, las masas empiezan a dispersarse y no está lejano el día en que te dejarán solo y ya no habrá nadie; el vacío está en tus manos. Y de repen­te, estás curado.
No hagas ninguna comparación, porque tú eres tú, y el otro es el otro. ¿Por qué debería compararme con Jhon Lennon o con Pablo Picasso? No veo la necesidad... ellos hacen sus cosas, yo hago las mías; ellos gozan haciendo lo suyo... quizás sea porque con respecto a otro, no puedo asegurar nada. Pero estoy seguro de mí mismo, estoy seguro de que disfruto de cualquier cosa que hago o dejo de hacer.
Sólo puedo estar seguro respecto a mí.
Y si sigues explorando tu mundo interior sin condenas, sin apegos, sin pensar en absoluto, sólo observando los hechos, todo empieza a desvanecerse. Y llega un día en que te quedas solo; la multitud se ha ido. Y en ese momento, por primera vez, sientes, comprendes, lo que supone curarte psíquicamente.
Y desde la sanación psíquica se abre la puerta, la puerta del Guru (Gurdwara) para la curación espiritual.
No necesitas abrirla tú; se abre por sí misma. Con sólo llegar al centro psíquico, la puerta se abre. Ha estado esperándote, tal vez durante muchas vidas. Cuando llegas, la puerta inmediata­mente se abre y desde esa puerta no sólo te ves a ti mismo, sino que contemplas toda la Existencia, todas las estrellas, el cosmos entero.
Por lo tanto puedo afirmar rotundamente que ningún político puede llegar a ser religioso a menos que deje la política. Entonces deja de ser un político y lo que estoy diciendo ya no se refiere a él.

"Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo." SGGS 722

domingo, 6 de septiembre de 2009

LA CIENCIA ESPIRITUAL DE GURBANI SHABDA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 5.jar yape jar mandar sei-a sant bhagat gun gavaji ram.simar simar su-ami parabh apna sagle pap teaveh ram.jar gun ga-e param pad pa-i-a parabh ki utam bani.sahy katha parabh ki at mithi kathi akath kajani.bhala sanyog murat pal sacha abichal niv rakja-i.yan Nanak parabh bha-e da-i-ala sarab kala ban a-i. 1ananda veeh nit vee parbarahm man vutha ram.gurmukje sach karni sari binse bharam bhe yhutha ram.anhad bani gurmukj vakjani yas sun sun man tan jari-a.sarab sukja tis hi ban a-e yo parabh apna kari-a.ghar meh nav niDh bhare bhandara ram nam rang laga.Nanak yan parabh kade na visre puran ya ke bhaga. 2chha-i-a parabh chhatarpat kinHi sagli tapat binasi ram.dukj pap ka dera dhatha kare a-i-a rasi ram.jar parabh furma-i-a miti bala-i-a sach Dharam punn fali-a.so parabh apuna sada Dhi-a-i-e sovat besat kjali-a.gun niDhan sukj sagar su-ami yal thal maji-al so-i.yan Nanak parabh ki sarna-i tis bin avar na ko-i. 3mera ghar bani-a ban tal bani-a parabh parse jar ra-i-a ram.mera man sohi-a mit sean sarse gun mangal jar ga-i-a ram.gun ga-e parabhu Dhi-a-e sacha sagal ichha pa-i-a.gur charan lage sada yage man vei-a vaDha-i-a.kari nadar su-ami sukjah gami jalat palat savari-a.binvant Nanak nit nam yapi-e yi-o pind yin Dhari-a.447
SOOHEE, QUINTO MEHL (AMADO):Meditando sobre el Señor, el templo del Señor ha sido construido; los Santos y los devotos cantan las alabanzas gloriosas del Señor. Meditando, meditando en el recuerdo de Dios, su Señor y Maestro, descartan y renuncian a todos sus pecados. Cantando las alabanzas gloriosas del Señor, el estado máximo es obtenido. La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste. Es hablar el discurso tácito. La época y el momento eran prometedores, bendito y verdadero, cuando los cimientos eternos de este templo fueron puestos. Oh criado Nanak, Dios ha sido amable y compasivo; con todos sus poderes me ha bendecido. 1 Los sonidos del éxtasis vibran a través de mí constantemente. He venerado al Señor supremo dentro de mi mente. Como Gurmukh, mi estilo de vida es excelente y verdadero; mis esperanzas falsas y dudas son disipadas. El Gurmukh canta el Bani de la melodía de la Corriente del Sonido; escuchándolo, escuchándolo, mi mente y cuerpo son rejuvenecidos. Todos los placeres son obtenidos, junto a Dios. Dentro de la casa del corazón, de los nueve tesoros, lleno hasta el borde está. Se ha enamorado de el Nombre del Señor. El criado Nanak nunca olvidará a Dios; su destino es cumplido perfectamente. 2 Dios, el Rey, me ha dado la sombra bajo su dosel, y el fuego del deseo ha sido extinguido totalmente. La casa de la pena y el pecado ha sido demolida, y todos los asuntos han sido resueltos. Cuando el Señor Dios lo ordena, la desgracia es evitada; la rectitud es verdadera y el Dharma y la caridad prosperan. Medite sobre Dios para siempre, cuando usted duerme y se sienta o esta de pie. El Señor y el Maestro es el tesoro de la virtud, el océano de la paz; se extiende por el agua, la tierra y el cielo. El criado Nanak ha entrado en el asilo de Dios; no hay otro más que Él. 3 Mi casa es hecha, el jardín y la piscina son hechos, y mi Señor Dios soberano me ha conocido. Mi mente es adornada, y mis amigos se regocijan; canto canciones de júbilo, y las alabanzas gloriosas del Señor. Cantando las alabanzas gloriosas del Verdadero Señor Dios, todos los deseos son cumplidos. Aquellos que están apegados a los Pies del Gurú están siempre despiertos y conscientes; sus alabanzas resuenan y resuenan a través de sus mentes. Mi Señor y Maestro, el Dador de la Paz, me ha bendecido con su Gracia; ha organizado este mundo, y el mundo en lo sucesivo para mí. Nanak ruega, cante el Naam, el nombre del Señor para siempre; es el soporte del cuerpo y el alma. 4 4 7Domingo 22 de Bhaadon (Nanakshahi de Samvat 541) (página: 781)
REFLEXION ESPIRITUAL "LA TECNOLOGIA SAGRADA DEL GURBANI SHABDA"
"La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste." SGGS 781
Aún en un examen superficial el alcance de Gurbani Shabda, pone de manifiesto algunas de sus características únicas. Aquél que la estudia en relación con las otras formas de pensamiento espiritual, no puede dejar de notar lo completa que es la solución que da a todos los problemas con que se ve enfrentado el investigador al seguir otros sistemas. En el plano de la acción externa, no se basa en una árida y rígida disciplina que a menudo lleva sobre sí las consecuencias de una represión psíquica. Sostiene la necesidad de algún tipo de disciplina, pero agrega que ésta debe estar inspirada por la experiencia espiritual interna y que se trata de vivir de un modo espontáneo, no con ascetismo riguroso ni con una auto-abnegación demasiado deliberada. El buscador debe procurar un estado de equilibrio y cultivar la virtud de la moderación en pensamientos y en acción. La integración alcanzada por este modo de vida le capacita para realizar un tipo de concentración mejor y, por lo tanto, para tener una experiencia interna más elevada; y esta experiencia interna debe a su vez repercutir en el pensamiento y en la acción externos. La relación entre la conducta correcta (sadachar) y la práctica interna (sadhna) es recíproca: la una da vida y significado a la otra y cada una de ellas sin la otra es cono un ave con una sola ala, ¿Cómo se puede conducir al espíritu a la perfecta concentración en un solo punto, sin pureza de mente y de cuerpo, y cómo puede el alma trascender todos los apegos e imperfecciones humanos sin centrarse en el amor por lo Divino?La Ciencia de Gurbani Shabda no sólo proporciona los medios para alcanzar en la práctica el difícil ideal de sadachar, sino ofrece también un método de vida que, mientras lo eleva a uno sobre este mundo físico, no lo esclaviza a la región del nombre y de la forma. Los Gurus y Santos de este Sendero saben muy bien que las especulaciones abstractas sobre los aspectos no atributivos del Absoluto, no nos pueden conducir a Él. ¿Cómo puede llevársele al hombre, condicionado como está por el nombre y la forma, directamente hasta aquéllo que se encuentra más allá del nombre y de la forma? El amor busca algo que pueda comprender y a lo que pueda apegarse, y Dios, si es que tiene que encontrar al hombre, debe adoptar alguna forma. Este reconocimiento es lo que inspira la devoción del Bhakta a Shiva, a Vishnú, a Krishna, o a Kali, la Madre Divina. Pero estos seres divinos representan manifestaciones fijas de Dios, y una vez que el devoto ha alcanzado su plano, su fijeza misma como ya lo hemos visto, impide un mayor progreso. Los Gurmukhs de Gurbani Shabda trascienden completamente esta limitación, uniendo al buscador, no a una manifestación fija, sino a una manifestación omnipenetrante de Dios: la Radiante Corriente del Sonido. Se trata del Naam, el Verbo inmutable e insondable que sustenta los distintos planos de la creación que se extienden de polo a polo del cosmos, desde el espíritu puro hasta la tosca materia. Sus acordes penetran todos los reinos, todas las regiones, y corren a través de ellos como el río fluye por los valles a los que ha dado vida. Y como el río, existe en un estado fluído, cambiando en cada plano y siendo, sin embargo, siempre el mismo. El buscador a quien ha inspirado el amor del río del Verbo (Naam) es ciertamente bendecido, porque no conoce ninguna de las limitaciones experimentadas por aquellos que adoran a Dios en otras formas. A medida que Su poder beatífico lo va llevando hacia arriba, encuentra que cambia, que se modifica, que se hace aún más fuerte y puro, animándole a un esfuerzo cada vez más elevado, sin permitirle jamás detenerse ni distraerse, sino conduciéndole de plano en plano, de valle en valle, hasta que llega a la fuente misma de donde el Inmanifestado se manifiesta, el Sin Forma asume forma y el Sin Nombre adopta nombre. Fue esta consumación de la jornada interna, hecha posible por el Shabda de la Corriente del Sonido, lo que hizo a Kabir declarar:Todos los seres sagrados son dignos de reverencia,pero yo sólo adoro a quien ha alcanzado la maestría en el Verbo.La Gurbani Shabda no es solamente la más perfecta entre las diferentes formas de yoga, sino que es además accesible para todos. Los que siguen este sendero no sólo alcanzan la meta final, sino que la hacen con una economía de esfuerzo mayor de la que es posible con otros métodos. La trascendencia de la conciencia del cuerpo, que el yogui dedicado al sendero de los pranas alcanza únicamente después de larga y dura disciplina, los discípulos de la Gurbani Shabda la alcanzan a veces en el curso de la primera sesión, al momento de la iniciación.No se trata aquí de un simple accidente o casualidad. La Gurbani Shabda aborda de un modo más científico y natural los problemas espirituales del hombre. ¿Por qué ha de ser necesario dominar cada uno de los chakras, si la corriente espiritual llega hasta los chakras corporales no desde abajo sino desde arriba? Si un hombre se encuentra en medio de un valle y desea alcanzar la fuente del río, no tiene que viajar hasta su desembocadura para luego remontarlo nuevamente. Sostiene además que si los pranas y la mente (aún en su estado más refinado) no son de la verdadera esencia del espíritu, ¿cómo pueden entonces ser los mejores medios para liberarlo de sus incrustaciones? Si se le pudiera poner en contacto con aquello que es de su propia naturaleza esencial, lo semejante atraería a lo semejante, y la meta ansiada se alcanzaría con un mínimo de esfuerzo. La corriente espiritual se esparce por todo el cuerpo desde el punto del tirsatil, o sea el tercer ojo. Todo lo que se necesita es verificar su flujo descendente en este punto controlando nuestros sentidos, y por sí misma se concentrará y fluirá de vuelta hacia su fuente.Cierra tu labio, tu oído, tu ojo,y si no puedes la Verdad percibir,deja tu burla sobre mí caer.HafizEl buscador no necesita empezar lo más bajo, todo lo que tiene que hacer es volverse en dirección de la corriente espiritual y el resto vendrá por sí solo.¿Qué hay que hacer para alcanzar al Señor?Uno sólo necesita trasplantar el corazón.Inayat ShahEs esta vía tan sencilla de acceso, junto con la economía de esfuerzo, lo que ha inducido a muchos a llamar a la Gurbani Shabda Sehaj Marg, o sea el camino fácil. Comienza donde las demás yogas tienden normalmente a terminar. Sahasrar, la región de las luces de mil pétalos, que marca el final de la jornada del yogui común después de atravesar los distintos chakras corporales, es tan sólo el primer paso para el seguidor de la Gurbani Shabda. Además, al no querer perturbar las energías pránicas o del kundalini, esta yoga reduce enormemente el esfuerzo de la trascendencia física. Al entrar en contacto con el Principio del Sonido, las corrientes sensorias son automáticamente llevadas hacia arriba, sin que el practicante se esfuerce conscientemente para lograr este fin, y las corrientes motoras no se tocan lo que simplifica el proceso de entrada al estado de samadhi, sino también el de regreso de él. El adepto en este sendero no necesita ayuda externa para regresar a la conciencia física, como es el caso en otras formas de yogas; el ascenso y descenso espirituales son completamente voluntarios y puede lograrlos a la velocidad del pensamiento.El método de escuchar trascendental, no es más que una extensión de nuestra práctica normal diaria. Cuando nos enfrentamos a algún problema difícil, todas nuestras energías conscientes tienden a enfocarse en un punto, el asiento del alma; sin que se afecten las energías pránico-motoras que están funcionando de manera automática en nuestro cuerpo. El practicante de la Gurbani Shabda alcanza esta concentración a voluntad, bajo condiciones controladas, a través del simran y del dhyan, y tan pronto como entra en contacto con el verbo reverberante, la corriente sensoria espiritual que está aún en el cuerpo, va irrestistiblemente hacia arriba y se logra la completa trascendencia física.Esta cualidad de sehaj, de naturalidad y facilidad, es la que hace que la Gurbani Shabda sea accesible a todos. La música del Verbo Divino está vibrando en todos por igual y aquél que sigue Su sendero no necesita requisitos especiales, ya sean físicos o intelectuales. Es tan accesible al viejo como al joven, a los pecadores como a los santos, a la gente sencilla como a la erudita, a las mujeres y niños como al hombre. Ciertamente las mujeres, los niños y las personas sencillas, debido a su modo de pensar más simple y su fé espontánea, a menudo tienen un mayor progreso inicial que sus más complicados e intelectuales hermanos, pero la plena realización en este campo exige una perseverancia y esfuerzo constante, con los que no siempre se cuenta. Así como no se requieren rigurosas disciplinas de alimentación, de ejercicios físicos, etc., no se necesita Sanyasa o renunciación completa al mundo, y está tan abierta a los casados como a los que han hecho voto de castidad. Si los sistemas pránicos y vigyánicos hubieran sido los más naturales que tuviéramos disponibles, hubiéramos tenido entonces que llegar a la conclusión de que la naturaleza es parcial, porque las capacidades físicas y mentales que esos sistemas requieren, están distribuídos en forma desigual entre los hombres. Si el sol y el aire son para todos, ¿por qúe los dones espirituales han de estar reservados sólo a unos cuantos elegidos? Además prana y vigyan, en el mejor de los casos, pueden conducirnos a su plano de origen, y como no son puramente espirituales, ¿cómo pueden conducirnos al reino del espíritu puro?Sin embargo, decir que Gurbani Shabda es la más perfecta de las ciencias de Yoga y la más natural, no significa que no demande esfuerzo y que basta comprenderla para tener éxito. Si ese hubiera sido el caso, la humanidad no hubiera estado dando tumbos, como lo está haciendo hoy. El hecho es que son raros los instructores calificados en esta corona de todas las ciencias, e incluso cuando se los encuentra, pocos son los que están preparados para someterse a la clase de disciplina que se requiere. El espíritu puede estar dispuesto, pero la carne es débil. La mayoría de los hombres están tan profundamente absortos en el amor del mundo, que incluso después de haber tenido una vislumbre de los tesoros internos, se resisten a abandonar sus costumbres mundanas para concentrarse en la posesión de aquello que nos convierte en los amos de todo. Desde el momento en que en esta yoga siempre se hace hincapié en lo interno y nunca en lo externo, ningún sendero podría, en cierto modo, ser más exigente para la generalidad de los hombres. Muchos pueden pasarse la vida entregados a la práctica de rituales y ceremonias externas, pero pocos son los que logran alcanzar una perfecta concentración interna, inmune a los pensamientos mundanos, siquiera por unos momentos. Por eso Kabir solía comparar esta Yoga con el caminar sobre una espada desnuda y los Sufís la describieron como “más fino que el cabello y más cortante que el filo de una navaja.” Cristo lo describió como el “camino recto y estrecho” que sólo unos pocos siguen. Pero para aquél a quien no atrae el mundo y que está lleno de un amor apasionado de Dios, nada es más fácil ni más rápido. No necesita más fuerza que la que le da su propio empuje, y purificado de todo apego mundano por su fuerte y sincero anhelo, su alma volará por la corriente del Shabd, hacia su punto de partida, la región de suprema felicidad, bienaventuranza y paz. Si el alma encontrara algunos obstáculos en su vuelo hacia el hogar, su Amigo Radiante está siempre a su lado para ayudarla a pasarlos y para protegerla de todo peligro latente.La ruta a través de los planos superiores está tan demarcada ante el alma como para los Hatha Yoguis la de los chakras inferiores del cuerpo, y con tal Poder para sostenerla y tal Amigo para guiarla, nada puede desviarla ni engañarla y nada puede perturbar la firmeza de su curso.“Cójete, oh alma valiente, de la túnica de Uno que conozca bien todos los lugares, el físico, el mental, el super mental y el espiritual, porque el seguirá siendo tu amigo en la vida y en la muerte, en este mundo y en los mundos que están más allá,” exhortaba Jalalud-din Rumi.Y Nanak cantó:Aquél que ha encontrado un Verdadero Maestroy que sigue el perfecto sendero del Verbo Sagrado,riendo y viviendo en este mundo encontraráplena libertad y emancipación.Y también:Como el loto, se erguirá inmaculado sobre la ciénaga del mundo,y como el cisne, surgirá de sus aguas lóbregas, intacto y sin obstáculo alguno."La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste." SGGS 781