domingo, 27 de diciembre de 2009

RITOS Y RITUALES VACIOS

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsalok mehlaa 1. simmal rukh saraa-iraa at deeragh at much. o-ay je aavahi aas kar jaahi niraasay kit. fal fikay ful bakbakay kamm na aavahi pat. mithat neevee naankaa gun chang-aa-ee-aa tat. sabh ko nivai aap ka-o par ka-o nivai na ko-ay. Dhar taaraajoo tolee-ai nivai so ga-uraa ho-ay. apraaDhee doonaa nivai jo hantaa miragaahi. sees nivaa-i-ai ki-aa thee-ai jaa ridai kusuDhay jaahi. 1mehlaa 1. parh pustak sanDhi-aa baadaN. sil poojas bagul samaaDhaN. mukh jhooth bibhookhan saaraN. araipaal tihaal bichaaraN. gal maalaa tilak lilaataN. du-ay Dhotee bastar kapaataN. jay jaanas barahmaN karmaN. sabh fokat nischa-o karmaN. kaho naanak nihcha-o Dhi-aavai. vin satgur vaat na paavai. 2pa-orhee. kaparh roop suhaavanaa chhad dunee-aa andar jaavnaa. mandaa changa aapnaa aapay hee keetaa paavnaa.hukam kee-ay man bhaavday raahi bheerhai agai jaavnaa. nangaa dojak chaali-aa taa disai kharaa daraavanaa. kar a-ugan pachhotaavanaa. 14
SHALOK, PRIMERO MEHL,(AMADO): El árbol del simmal es recto como una flecha; es muy alto, y muy espeso. Pero esos pájaros que lo visitan esperanzadoramente, parten defraudados. Sus frutas son insípidas, sus flores son nauseabundas, y sus hojas son inútiles. La dulzura y humildad, oh Nanak, son el ser de virtud y bondad. Todos nos arqueamos bajo él; nadie se arquea bajo ningún otro. Cuando algo se pone en la balanza vacilante y se pesa, el lado que desciende es más pesado. El pecador, como el cazador del ciervo, se inclinan dos veces mas. ¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? 1 PRIMERO MEHL: Usted leyó sus libros y dice sus oraciones, y entonces se compromete en el debate; usted rinde culto a las piedras y se sienta como una cigüeña, mientras pretende estar en Samaadhi. Con su boca usted habla la falsedad absoluta, y usted se adorna con decoraciones preciosas; usted recita las tres líneas del Gayatri tres veces por día. Alrededor de su cuello un rosario está, y en su frente una sagrada marca está; en su cabeza un turbante está, y usted lleva dos telas a la espalda. Si usted supiera la naturaleza de Dios, usted sabría que todas estas creencias y rituales son en vano. Dice Nanak, medite con fe profunda; sin el Verdadero Gurú, nadie encuentra la Manera. 2 PAUREE: Abandonando el mundo de belleza, y la ropa bonita, uno debe partir. Él obtiene los premios de sus hechos buenos y malos. Él puede emitir cualquier órden que él desea, pero él tendrá que tomar de ahora en adelante al camino estrecho. Él va al infierno desnudo, y él parece horroroso entonces. Él siente los pecados en que él se comprometió. 14 Domingo, 14 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 470)

REFLEXION ESPIRITUAL " RITOS Y RITUALES VACIOS...
"¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470
Los Sikh condenan la fe vacía en rituales y supersticiones. La práctica de los rituales ciegos, adoración de ídolos y objetos inanimados, participar en los ayunos religiosos, peregrinaciones a lugares santos, la oferta de alimentos a sadhus (líderes religiosos), creencia en cualquier otro tipo rituales, supersticiones o modas o de otros rituales sin sentido no le traerá a uno más cerca de Dios ni le hará un mejor ser humano.En todas las sociedades de todo el mundo, a través del miedo y la incertidumbre, los miembros se comprometen en el comportamiento ritual y sin valor en momentos de inquietud, incertidumbre o problemas. Estas pobres personas , creen erróneamente que la realización de estas costumbres vacías y penitencias les traerá una asistencia especial de Waheguru o algún otro poder superior.La dependencia de estas costumbres ciegas parece aumentar en el momento de la tensión en la existencia humana. Por ejemplo, en 1989, Susan Starr Sered realizó un trabajo de campo entre las mujeres que acababan de tener un bebé en la sala de maternidad de un hospital de Jerusalén. Las mujeres que ella entrevistó reportaron haber realizado cerca de doscientos diferentes rituales religiosos y laicos durante el embarazo, el parto y el período inmediatamente posterior al parto. Por lo tanto, es evidente que el ritualismo no se ha desvanecido, pero puede ir en aumento.Superstición es una creencia irracional que surgen de la ignorancia o la duda. Muchas personas en todo el mundo son presa de supersticiones varias y viven sus vidas en el temor y la incertidumbre. La mayoría de estos temores son irracionales y superfluos, pero aún no puede desatar propios de estas nociones del mal y falso. Algunos comúnes y ejemplos bien conocidos de las supersticiones son:"Cuando un gato negro se cruza en nuestro camino, algo que sucederá si uno cruza la línea donde el gato pasó." Deshacer "o bien esperar a que alguien que no sabía nada de el gato negro el cruce de la ruta de acceso o pensar en otro camino"."Si te lavas el pelo en el primer día del mes en el que tendrá una vida corta"."13 en el mundo occidental se considera un número de mala suerte. Este doble dígito representa Judas, quien fue el invitado en la Última Cena que traicionó Jesús. Como resultado de ello también se cree que la mala suerte de tener una cena con 13 invitados. Muchos hoteles están perdiendo una planta trece o han omitido el número de sus puertas de la sala. Viernes 13 de cualquier mes se dice que es un día desafortunado. "Sin embargo, la Guru Granth Sahib dice "La mente está enferma con la duda, la superstición y la dualidad".(SGGS p416) y también "Alta y baja, la clase social y el estado - el mundo anda perdido en la superstición". (SGGS p1243). La superstición es como una enfermedad de la mente que trae confusión y el miedo y te aleja de la realidad.Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" pero determinado de santos. Repetidamente experimentan sobre sí mismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan el canto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarse a particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable, parece existir un mundo de referencia en el que los puntos comunes de estas tradiciones, superan con mucho a las diferencias. Estas, por otra parte, son más superficiales que profundas o fundamentales (Clark, 1983).El éxtasis es definido como un estado psicológico que se caracteriza por un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.Esta desconexión puede alcanzarse de distintas formas. Por ejemplo en la llamada meditación de la Luz,Sonido y Néctar del Sikhismo. Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta del organismo, la punta de la lengua. Según se va concentrando la atención en ella mas el practicante acaba sintiéndose inmerso en un profundo estado de dulzura. Intuitivamente a través de la propia practica experimentada los santos habían descubierto este método de focalizar la atención y modificar el nivel de conciencia. Hoy sabemos a partir de datos objetivos suministrados por el microscopio que precisamente en la parte anterior de este órgano se concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo amargo se distribuyen preferentemente por otras partes de la lengua.La experiencia del éxtasis no implica ganancia o perdida de control. Otros estados descritos por los místicos como el conocimiento intuitivo si que implican incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles en la persona:Está fundamentado en una experiencia fisiológica, física.Es un estado emocional.Proporciona un tipo especial de percepción a veces descrita como intuitiva.Es un estado no ordinario de consciencia que da una especial dimensión a todo lo anterior.El éxtasis puede ser clasificado según cuatro categorías no mutuamente excluyentes:Éxtasis místico y proféticoÉxtasis celebrativoÉxtasis sexualÉxtasis producido por sustanciasEl místico nos habla de la desbordante presencia actual de lo divino. Esta grandeza ha sido descrita de modo poético como en San Juan de la Cruz o en Ibn Arabi. Los místicos desde esas experiencias de inmersión en lo divino pueden a veces anticipar visionariamente experiencias que están por venir. La actividad profética expande esa presencia desde el futuro para que el presente sea modificado y la gente se prepare.El éxtasis sexual forma parte de la respuesta orgásmica. Durante ella se produce un estado modificado de conciencia en unas ocasiones fugaz y en otras de duración difícil de estimar. El tantrismo practicado desde el marco del yoga o del budismo pretende ampliar la conciencia utilizando el alerta y la focalización que produce la actividad sexual por medio de técnicas especificas. Durante el orgasmo se induce transitoriamente, un período con las características de un estado modificado de conciencia, con cambios en la percepción corporal, en la estimación del tiempo, y en otras variables psicológicas.El éxtasis por sustancias puede presentar diferencias según las características de las mismas. El marco cultural, expectativas y modo de consumo pueden condicionar profundamente la experiencia y lo que pueda aprenderse a través de ella.Harner piensa que el término trance se utiliza preferentemente entre los médicos, mientras que el término éxtasis es más teológico y humanista, pero que ambos tienen el mismo significado. Los momentos de entrada y salida en los mismos tendrían las características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identificar el hecho de estar pasando un trance con estar en crisis. En el contexto tradicional chino crisis significa "peligro y oportunidad".Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad se pueden presentar espontáneamente cuando se vive una situación próxima a la muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por los santos y shaheedes deliberadamente. También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias (por ejemplo marihuana, ayahuasca, ciertos hongos, ver Ott, apartado 1.5.2.a) y otros muchos procedimientos. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan al místico la intensificación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del santo intensificar las acciones y utilizar el pensamiento concreto .La producción de una experiencia directa, transformativa y personal que se da en el misticismo, está presente también, según Walsh, en el sikhismo. Ambas experiencias pueden no ser bien transmitidas y, con el paso del tiempo, perder fuerza, convirtiéndose en rituales vacíos y rutinarios. En su mejor sentido, el ritual, como el arte, es la culminación activa de una transformación simbólica de la experiencia. Muchas técnicas de trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al final del trabajo. En este ámbito, los rituales pueden ir perdiendo presencia a medida que el sujeto aprende y se familiariza con los estados de trance.Los rituales pueden servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido o lo que desborda a un individuo. En el área cognitiva pueden incrementar la concentración de los participantes modificando la atención, en el área física facilitar la relajación y en el área emocional modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia.Desde el punto de vista clínico en las llamadas neurosis se afirma que la actividad obsesiva (pensamientos repetitivos) y compulsiva (acción que uno se ve impelido por sí mismo a hacer de forma reiterada) forman parte de mecanismos psicológicos que disminuyen la angustia y evitan la posibilidad de un trastorno más profundo. Los rituales vinculados al orden y la limpieza están especialmente presentes en las personas perfeccionistas son sistemas o mecanismos de defensa frente a la angustia. La no-realización de los mismos provoca malestar, mientras que su realización procura alivio.El poder transformador de las crisis en general y de la muerte en particular es resaltado por místicos y santos.Cuando nos acercamos a una fiesta, lo primero que aparece es un ritual, una estructura significativa, un todo integrado de fenómenos solidarios, en los que cada uno depende de los demás para poder significar y actualizar un mito, un acontecimiento o una utopía. Así ocurre en el carnaval, en una romería popular que celebra a su patrón, en la celebración del año nuevo o en cualquier otra fiesta. Vemos una celebración tejida de símbolos, gestos, danzas, juegos que trasuntan riqueza existencial y trascendencia.1. La urgencia de redimir los vocablos rito y ritualAntes que nada, es preciso redimir estas palabras para poder entendernos. En nuestro medio, y también en otros ámbitos culturales, han perdido su primitiva capacidad significativa. Son vocablos devaluados, deformados por un sinfín de prejuicios y, por ello, con frecuencia, son vocablos en desuso. Para muchos -incluso para quienes pudiéramos llamar profesionales del rito, clérigos y fieles-, estas palabras evocan, a menudo, sentimientos peyorativos como falsedad, hipocresía, vaciedad. Los ritos, así entendidos, son, de hecho, tolerados con sumo descreimiento, como herencia de una etiqueta anacrónica.Para otros, según advierte Harvey Cox, los ritos se han convertido en «ideología»: «El ritual se convierte en ideología cuando se usa para sofocar la creatividad, para canalizar la religión o la fantasía dentro de los moldes, cuya aceptación no ofrece riesgos. Las religiones organizadas, cuando se encuentran en períodos de declive, las naciones ansiosas de reforzar el patriotismo y la obediencia, los individuos que sienten estar quizá perdiendo el control de sí mismos, todos ellos se vuelven obsesivos y meticulosos acerca de la corrección en los detalles rituales. El ritual impuesto desde arriba asfixia la espontaneidad y mata el espíritu».Todas estas razones y sentimientos, y la torpeza reinante en la comunicación simbólica, han provocado la antipatía hacia los rituales. Sin embargo, mal que les pese a quienes sienten este desafecto, nuestra vida, toda ella, necesita de rituales. Nuestras experiencias más íntimas las expresamos ritualmente. Así vivimos y manifestamos el amor y el odio, el dolor y la alegría, los encuentros y desencuentros familiares. El rito es la manera de expresar nuestra relación con la patria, con lo trascendente y con Dios. Sólo a través de ellos nos expresamos y hacemos presentes, nos autocomprendemos y revelamos. Está bien que rechacemos los rituales vacíos, las estructuras significativas que dejaron de serlo, y que creemos otras nuevas. Pero, que aborrezcamos los rituales, sin ninguna justificación válida, equivaldría a aborrecer una dimensión vital de nuestra vida.2. La intencionalidad de los ritosLos ritos, en sí mismos, nunca son neutros, opacos. Así podríamos definirlos o dar una idea de ellos: «Es un acto individual o colectivo que siempre, aún en el caso de que sea lo suficientemente flexible para conceder márgenes a la improvisación, se mantiene fiel a ciertas reglas que son, precisamente, las que constituyen lo que hay en él de ritual. Un gesto o una palabra que no sean la repetición siquiera parcial de otro gesto u otra palabra, o que no contengan elemento alguno destinado a que se lo repita, podrán constituir, sí, actos mágicos o religiosos, pero nunca actos rituales». Los ritos siempre dicen algo y hacen presente la realidad que evocan y los trasciende. Esto ocurre en los ritos que pudiéramos llamar, convencionalmente, profanos, pero con idéntica fuerza y mayor riqueza de contenido en los ritos sagrados. A quien conozca el pensamiento de Mircea Eliade esta afirmación le será familiar y evidente.Importa subrayar -pensando en los rituales festivos- que éstos ejercen una función de «control» contra «la impureza» que atenta a la «condición humana», y, además, una función anamnética. Por una parte, los ritos, en ciertas ocasiones, aseguran la vida del hombre en contra de cuanto pueda desestabilizarla provocando una situación caótica. Son ritos mediante los cuales el hombre se defiende invocando lo mágico, lo mítico o lo sagrado. Por otra, esta función es la que más quiero destacar, los ritos son anamnéticos, es decir: hacen presente aquello que evocan y posibilitan entrar en comunión con un acontecimiento pretérito. Es frecuente leer estas o semejantes palabras en las obras de Mircea Eliade: «La repetición simbólica de la creación implica una reactualización del acontecimiento primordial, la presencia, por tanto, de los dioses y de sus energías creadoras. Escribe: «La vuelta al comienzo revierte en una reactivación de las fuerzas sagradas que en aquel entonces se manifestaron por primera vez. Al restaurar el Mundo tal cual era en el momento en que acaba de nacer, al reproducir los gestos que los dioses hicieron por primera vez, in illo tempore, la sociedad humana y el cosmos todo volvían de nuevo a ser los que entonces habían sido: puros, poderosos, eficientes, con sus virtualidades intactas».En la experiencia religiosa los ritos tienen la fuerza para re-presentar los acontecimientos míticos y divinos, llenos de sentido. Ellos son un conjunto de hierofanías o teofanías en las que lo absolutamente Otro irrumpe en nuestro mundo, llenándole de sentido. Las hierofanías y teofanías sacralizan lo profano abriéndole a horizontes de trascendencia. Ésta es también una misión de los ritos sagrados.La fe Sikh no es compatible con el ritual ciego o supersticiones de apoyo.La santa Escritura Sikh, Sri Guru Granth Sahib narra con claridad y sin ambigüedades acerca de estas costumbres humanas. Los Gurus Sikh dicen:"Yo no observo, ni ayuno, ni ayuno ritual hindú, ni el mes de Ramadán musulmán, sirvo el Uno, que desde el pasado me cuida. El Señor del universo de los hindúes, Gosain y Alá para mí son uno ... no hago peregrinaciones a La Meca, ni tampoco el culto en los santuarios sagrados hindúes. yo sirvo al Señor, y a ningún otro. No realizo ni el culto hindú, ni la oración musulmana. Me ha tomado el Señor Uno sin forma en mi corazón, y humildemente adoro a mi Señor allí. Nosotros no somos hindúes, ni musulmanes, nuestro cuerpo y la vida pertenecen a un Ser Supremo que es el único. tanto Ram y Alá para nosotros ". (SGGS, 1136)La cita anterior de la escritura sikh hace referencia a Hinduismo e Islam. Como fueron las religiones predominantes durante ese tiempo, pero esto también ayuda a aclarar el hecho, a menudo erróneamente que el Sikhismo es una rama del Islam o el hinduismo, en lugar de una ideología y fé distinta. Antes de la llegada del sijismo, muchas religiones, debido al paso de tiempo, se habían convertido absortas en el ritualismo sin valor, sacrificio y penitencia, que no trajo el desarrollo espiritual o valor a la vida del devoto. El Gurus Sikhs hablaron fuertemente en contra del ritualismo ciego y la superstición equivocada. Guru Nanak, Primer gurú sij, incluso cuando todavía era un niño hablaba en contra de los rituales sin valor.Guru Nanak y el hilo sagradoNanak, cuando sólo tenía nueve años, su padre Mehta Kalu, determinado a tenerlo investido con el Janoy o janeu, o "hilo de sacrificio de los Hindúes". Este ritual se realiza normalmente por todos los varones de las familias Hindúes . Hasta que un niño es objeto de esta investidura, es considerado como un descastado. Cuando los miembros y las relaciones de la familia Nanak, y todos los vecinos, las personas seculares y religiosas, se habían reunido, y todos los ritos preliminares habían sido debidamente realizados, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a poner el hilo sagrado en el cuello de Nanak. El niño tomóo el hilo con la mano, y preguntó al sacerdote que estaba haciendo, y que ventaja era poner un hilo para él. El sacerdote explicó que el fue la base de la religión hindú, que sin ella el niño sería sólo un Shudra (un intocable o marginado de la sociedad), y que al colocarlo la grandeza se debe obtener en este mundo y la felicidad en el siguiente.El joven Guru Nanak no estuvo de acuerdo con el sacerdote brahmán y se negó a llevar el hilo de algodón. Y recordó al sacerdote las cualidades que una persona debe tratar de conquistar:La compasión es el algodón, la satisfacción el hilo, la modestia y la verdad el nudo. Este es el hilo sagrado del alma, si lo tiene, entonces adelante y póngalo en mí.(SGGS p471)Además de esto, el Guru Sikh habló en contra de otras prácticas rituales-vacíos de su tiempo. El habló en contra de la adoración de ídolos o de creencias en los dioses y diosas, la astrología y la adivinación; tantra, mantra y yantra, yoga hattha y la maceración del cuerpo, las peregrinaciones y las nociones de días buenos y malos, los lugares y los presagios, vestido o deidad. También criticó otras prácticas negativas como: la falta de honradez, la calumnia, falsedad, el alcoholismo y drogodependencias, en el incumplimiento de la fe y la violencia. Los Gurus han rechazado la renuncia al mundo y santificaron la vida familiar.¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470

domingo, 20 de diciembre de 2009

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)


ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsorat(h) mehalaa 5 simar simar prabh bheae ana(n)dhaa dhukh kalaes sabh naat(h)ae gun gaavath dhhiaavath prabh apanaa kaaraj sagalae saa(n)t(h)ae 1 jagajeevan naam thumaaraa gur poorae dheeou oupadhaesaa jap bhoujal paar outhaaraa rehaao thoohai ma(n)three sunehi prabh thoohai sabh kishh karanaihaaraa thoo aapae dhaathaa aapae bhugathaa kiaa eihu ja(n)th vichaaraa 2 kiaa gun thaerae aakh vakhaanee keemath kehan n jaaee paekh paekh jeevai prabh apanaa acharaj thumehi vaddaaee 3 dhhaar anugrahu aap prabh svaamee path math keenee pooree sadhaa sadhaa naanak balihaaree baashho sa(n)thaa dhhooree 41363
SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. 1 Su Nombre es la Vida del mundo. El Gurú Perfecto me ha enseñado, que meditando, yo atravieso el océano espantoso del mundo. pausa. Usted es Su propio consejero; Usted oye todo, Dios, y Usted hace todo. Usted es el Dador y Usted es los Mendigos. ¿Qué puede hacer esta pobre criatura ? 2 ¿Cuáles de Sus Virtudes Gloriosas debo describir y hablar ? Su valor no puede describirse.Vivo contemplando, mientras le contemplo, oh Dios. ¡Su grandeza gloriosa es maravillosa y asombrosa! 3 Concediendo Su Gracia, Dios mi Señor y Dominador, Él cuidó mi honor y mi intelecto ha sido hecho perfecto. Para siempre y en la vida, Nanak es un sacrificio, mientras anhela el polvo de los pies de los Santos. 4 13 63Domingo, 7 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 625)

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)
"Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625Nam Simran es la única forma para conseguir la unidad con Dios. Guru Nanak Dev establecio las reglas de oro para liderar una pura, religiosa y espiritual vida. el predico los conceptos practicamente aplicandolos a su vida diaria.Un gran enfasis es dado a Nam simran en Sikismo. Un sikh debe liderar una vida virtuosa, pura, religiosa y moral. Esta virtud se puede conseguir siempre recordando y repitiendo el nombre de Dios con total concentracion, respiro a respiro. Nam creara amor y afecto para todos aquellos que fueron creados por Dios: se cree profundamente que una persona religiosa se le tendra compasion. el aspira a servir en la necesidad. el no tendra envidia con nadie, porque el sabe que dios vive en cada ser humano. La violencia entre la humanidad es algo que lastima a Dios, asi que sirve su creacion para servir a Dios y recuerda el nombre de dios dia y noche. Los mortales pueden llegar a Dios viviendo en el, muriendo en el, diciendo su nombre y amandolo.Sikhismo cree en la adoracion a un solo Dios (puja akal ki) quien vive en todos lados y en los corazones de todos. Cada sikh debe mostrar respeto Shabad y adorar el nombre de Dios. El nombre de dios remueve la suciedad de la mente. El Sikhismo cree en la observacion de Bani y Bana.La verdad suprema no se experimenta a traves del proceso normal de una persona. Esta verdad no es la mera fantasia o alucinacion de especulacion filosofica que viene a la mente de una persona, sino que esta en el hecho de una experiencia a traves de la practica de disciplina psicosomatica, Simran y Saadhna regulada.Reconocete a ti mismo:Ganarse en sustento por medios honrados, para reconocerte a ti mismo. Este cuerpo es hecho de sangre y semen y sera usado para obtener fuego. Segun la verdad marcada en el destino el cuerpo esta en el poder de respirar.Las mentes de los sikhs estan directamente concentradas en Dios, para reflejar las virtudes de Dios como amor, Benevolencia, y amabilidad. Los sikhs practican esto para inculcar tales virtudes en su propia personalidad. Esto puede hacerse recitando Gurbani, escuchando los himnos de canto de Gurbani, o sentado en un lugar tranquilo y pensando atentamente en Dios, olvidando todo lo demas.A traves de esta constante meditacion, y no simplemente la repeticion de un mantra, Sikhs desarrollan un sentimiento de afecto y amor con la humanidad. Tal persona no habla meramente de la hermandad, de la humanidad, sino que realmente intenta sentirlo continuamente a traves de sus vidas.El pensamiento de ser un miembro de esta familia de la humanidad se convierte mas y mas fuerte y pronto el hecho es reflejado en el diario comportamiento del devoto. De un sikh deriva inmenso placer y satisfaccion, observando la presencia de Dios en cada ser humano.Este alcanze o realizacion cambia el pensamiento y comportamiento de tales personas y en vez de hacer daño a otros, ellos disfrutan utilizando sus vidas para servir a la sociedad. Ellos no pueden pensar en algo que pueda hacer daño a los demas, porque ellos "ven" el Dios vivo dentro de cada ser humano, por eso es que a Nam se le da la mas alta prioridad en la fe Sikh.El mundo entero está ocupado en el simran de uno u otro tipo. Las amas de casa hacen su simran relacionado con los asuntos de la casa: qué cosas se requieren para el uso de la familia, qué provisiones se están acabando, qué artículos hay que conseguir, qué hay que cocinar, etc. El terrateniente está ocupado haciendo el simran de sus terrenos: cómo y cuándo arar la tierra, cuándo cosechar la semilla y regar la tierra. El dueño de una tienda está ocupado haciendo el simran relacionado con los asuntos del negocio: qué comprar, en dónde, cuánto, qué es barato y qué es costoso, etc. El profesor de escuela, el jornalero, el profesional, todos están haciendo el simran de sus propios asuntos. Es un hecho que «en aquello que piensas, en eso te conviertes.» Sea lo que sea en lo que pienses, eso se convertirá en parte tuya. Si solamente pensamos en el mundo y en el cuerpo, ¿entonces? De esta manera continúa el ciclo de ir y de volver (de nacimientos y de muertes.) Los santos dicen que puesto que uno siempre está haciendo simran de una u otra cosa, sería mucho mejor hacer simran del Naam o el Verbo. La Palabra de Dios disminuye la avaricia y da alivio y consuelo. Si te concentras en el Ser Supremo, te absorberás en Él. Los santos perfectos están ocupados en el simran a cada momento. Nos dicen que hagamos nuestro trabajo con nuestras manos y pies, y que hagamos el simran con la lengua del pensamiento. Con la práctica constante, el simran se volverá automático durante todo el tiempo, día y noche.Los reyes, la gente común y corriente, los pordioseros -todos los que hacen el simran, son afortunados. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo.Cualquiera, rico o pobre, que se concentre en el Naam (Sagrado Verbo) es el más afortunado. Pero hay un secreto en el simran. Muchos hacen el simran con deseos mundanos en sus corazones por una u otra cosa. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo o motivo, cualquiera que este sea. Sin duda, si tienes algún deseo mundano se te cumplirá, pero Kabir dice que quien hace el simran sin ningún deseo es el más afortunado de todos.Sin el simran no puede haber paz para el alma y nuestra voluntad no se puede fortalecer. Al ocuparse en el simran uno logra súper poderes. La mejor manera de evitarse inquietudes y preocupaciones es hacer simran del Señor.El poder de la palabra y el sonido.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos. Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo.Bij y Ashtang Mantra.Los mantras cortos , tales como SAT NAM, ONG, LLIO, RAMA o WAHE GURU se llaman BIJ Mantras (o "semilla"). Se siembran en el subconsciente donde crecen hasta que el universo canta todo el tiempo en nuestro interior.Al preparar la tierra para que los Bij mantras fecunden, usamos mantras más largos. Muchos de ellos se llaman ASHTANG mantras (o de 8 vibraciones) ya que tienen 8 partes o sílabas.1. EK 2. ONG 3. KAR 4. SAT5. NAM 6. SIRI 7. WAHE 8. GURU1. RA 2. MA 3. DA 4. SA5. SA 6. SE 7. SO 8. HONG1. Gobinde 2. Mukande 3. Udare 4. Apare5. Hariang 6. Kariang 7. Nirname 8. Akame.1. Guru 2. Guru 3. Wahe 4. Guru5. Guru 6. Ram 7. Das 8. GuruBij y Ashtang mantras se comparan con el proceso humano de reproducción. Cuando el espermatozoide masculino nada ocho veces alrededor del óvulo femenino antes de introducirse en él, el espermatozoide penetra y el proceso de crecimiento comienza. De la misma manera los Ashtang Mantras preparan la mente para la penetración del Bij Mantra y así empieza el proceso de fructificación.Darshani Mantra.Este es un método visual de meditar. Mentalmente proyectas el mantra en una pantalla interior y te concentras en él pasando por dicha pantalla. Normalmente se hace con el Gur Mantra "WAHE GURU”, pero puede hacerse con cualquier otro. Es un método muy rápido de meditar, sobré todo para la gente que tiene mayor sensibilidad visual.LLapa y Allapa llap.Después de cantar (llapa) permite que el Mantra sigua resonando en el silencio de tu mente."Primero, pronuncia el mantra, luego escucha. Esto te da "Allapa Llap". Todo el universo canta por ti cuando tu escuchas. Una vez que te entonas con el Mantra, cada sonido se vuelve Mantra. Hay que cantar EK ONG KAR y luego escuchar EK ONG KAR. Canta SAT NAM y luego escucha SAT NAM. Tienes que escucharlo. Es más importante que cantarlo.Simran."Simran no es Llapa, da el poder de Simran. Llapa es la repetición del Santo Nombre. Meditación no es Simran. Meditación te da el poder de Simran.Yoga o Raja Yoga, no es Simran. Raja Yoga es una tecnología para lograr, recibir y concebir Simran. Sahaj Yoga no es Simran. Sahaj Yoga es un concepto por el cual puedes seguir Simran. Orar no es Simran. La oración te da el poder para preparar tu mente para Simran. El paso final después de la alegría y la paz de Samadhi es: ¿cómo guardar el estado meditativo todo el tiempo?. Este es el verdadero objetivo de la meditación: desarrollar la mente meditativa para poder tener una experiencia continua de meditar. Meditar no es un ejercicio sino que se extiende durante todo tu día y toda tu vida. Este estado se llama SIMRAN.Mantra.Quiere decir dirección. Mane-ta-ra."Mane" = ahora; "man" = mente; "tal” = fuerza vital; “Ira”, = sol.Un Mantra dirige la fuerza vital del sol a la mente. Mantra es una corriente de sonido que afina y controla la vibración mental. Es la palabra de palabras que dirige la psique, una combinación de sílabas que ayuda a enfocar la mente.Shabd."Shabd” quiere decir sonido. "Sha" quiere decir ‘ego’ - los apegos con que nos identifiquemos. “bd” quiere decir ‘cortar o erradicar’. El significado básico de Shabd es ‘lo que corta el ego’. No es cualquier sonido. Tampoco es un sonido sabio o una canción de verdad. Es un sonido que puede quitar el ego que cubre la verdad.Shabd Guru."Gu” significa obscuridad o ignorancia. "Ru” es la luz y conocimiento."Gur" es una formula o instrucción. Un Guru da un "Gur", una formula o técnica que transforma la obscuridad en luz; la ignorancia en conocimiento, lo denso en lo refinado. Un Guru es un conocimiento activo. No es el conocimiento intelectual que solo clasifica o analiza. El Guru te cambia. Encontrar el Shabd Guru es aprender al hacer, por tu experiencia. El Guru, te dará una práctica. Esa práctica clave ejecutada por el Shabd Guru es la meditación y la repetición de sonidos básicos y frases.Si repites el patrón del Shabd Guru un nuevo patrón se establece. Tu mente se aclara y despiertas tus capacidades interiores dormidas o enalteces patrones ya existentes.Las técnicas del Shabd Guru codificadas en el “Siri Guru Granth Sahib” y en los mantras pueden ayudar a elevarnos, a sanarnos, a desarrollar resistencia e incrementar la intuición. No necesitamos comprender la ciencia del proceso. Necesitamos solamente aplicar la tecnología del Shabd Guru.Llapa.Es la recitación consciente en voz alta - nos ayuda a estimular los movimientos de la lengua y así sacar el máximo provecho del patrón de un Shabd. Girando la lengua sobre los 84 puntos de reflejo en la boca produce el impacto máximo en el nivel más denso del sistema neuro-endocrino. Mientras el Shabd se establece en el sistema nervioso, tu subconsciente y cada célula de tu cuerpo vibrará el patrón contigo. Esto se llama Allapa Llap. Hay una unión entre tu experiencia personal y la experiencia impersonal de la Infinidad más allá de ti y en tu interior."Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625

domingo, 6 de diciembre de 2009

EL PROBLEMA DE LA IRA Y LA IMPACIENCIA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIraag soohee asattapadheeaa mehalaa 5 ghar 1 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh ourajh rehiou bikhiaa kai sa(n)gaa manehi biaapath anik thara(n)gaa 1 maerae man agam agochar kath paaeeai pooran paramaesar 1 rehaao moh magan mehi rehiaa biaapae ath thrisanaa kabehoo nehee dhhraapae 2 basae karodhh sareer cha(n)ddaaraa agiaan n soojhai mehaa gubaaraa 3 bhramath biaapath jarae kivaaraa jaan n paaeeai prabh dharabaaraa 4 aasaa a(n)dhaesaa ba(n)dhh paraanaa mehal n paavai firath bigaanaa 5 sagal biaadhh kai vas kar dheenaa firath piaas jio jal bin meenaa 6 kashhoo siaanap oukath n moree eaek aas t(h)aakur prabh thoree 7 karo baenathee sa(n)than paasae mael laihu naanak aradhaasae 8 bhaeiou kirapaal saadhhasa(n)g paaeiaa naanak thripathae pooraa paaeiaa 1 rehaao dhoojaa 1
RAAG SOOHEE, ASHTAPADEES, QUINTO Mehl (AMADO), PRIMERA CASADios Uno Creador Universal . POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:Él está enredado en las asociaciones del pecado, su mente está preocupada por las ondas de tantos y tantos de ellos. 1 Oh mi mente, ¿cómo puede el Inaccesible e incomprensible Señor encontrarse? Él es el Señor Trascendente Perfecto. 1 Pausa Si sigue enredada en la embriaguez del amor mundano. Su sed excesiva nunca se apaga. 2 La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. 3 afligidos por la duda, las persianas están herméticamente cerradas, no puede ir a la corte de Dios. 4 El mortal es atado y amordazado por la esperanza y el miedo, no puede encontrar la Casa de la presencia del Señor, por lo que deambula como un extraño. 5 Él se cae bajo el poder de todas las influencias negativas, se pasea con sed como un pez fuera del agua. 6 No tengo trucos ingeniosos o técnicas; Tú eres mi única esperanza, oh mi Señor, Dios Maestro. 7 Nanak ofrece esta oración a los Santos - por favor, hágame fundir y entremezclarme con Usted. 8 Dios ha tenido misericordia, y he encontrado la Saadh Sangat , la Sociedad de los Santos. Nanak está satisfecho, en la búsqueda del Señor Perfecto. 1 Segunda Pausa 1 Sunday, 23rd Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)-->Domingo, 23 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)(Página: 759)
REFLEXION ESPIRITUAL "EL PROBLEMA DE LA IRA (KRODH) Y LA IMPACIENCIA"
"La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. "SGGS 759
La ira y la impaciencia, habitualmente van unidas, podríamos decir que la ira es el producto de una impaciencia descontrolada y llevada al límite. Como fue la de Lucifer que consideraba que el proceso de evolución del universo, era demasiado lento.“Lucifer, sostenía que gastaba demasiado tiempo y energía en el esquema de capacitar en forma tan completa a los mortales ascendentes, sobre los principios de la administración del universo” todo lo que hizo fue para apresurar los planes de Dios y al no conseguirlo, su impaciencia se fue transformando en la ira que lo llevó a la rebelión.La ira y la impaciencia no sólo son dañinas para los que deben soportar sus consecuencias, sino que también son terriblemente perjudiciales para nosotros mismos, para nuestra propia evolución, pues a veces, por querer ir más rápido, tomamos atajos equivocados, que nos pueden sacar del verdadero Camino.“Jamás en tu ascenso al Paraíso, te ganarás nada intentando impacientemente eludir el designio divino establecido mediante atajos, invenciones personales u otros artificios para facilitar el avance en el camino de la perfección.”porque él, es lento y requiere de constancia, perseverancia y experiencia personal.La ira y la impaciencia tienen diferentes niveles o grados, siendo el más bajo el mal genio, pero no por eso menos dañino, ya que una persona mal humorada no sólo crea una desarmonía en el ambiente que la rodea, sino que es una auto agresión, que se verá reflejada en su salud, con la irritación de su colón y el aumento de su estrés.El grado superlativo de la ira, es cuando convierte a la persona que la siente, en un verdadero animal, incapaz de razonar y que lo ciega a tal punto, que es totalmente incapaz de darse cuenta de las consecuencias de sus actos. “Como una ciudad derribada y sin muro, el hombre con rabia ya no tiene rienda. Cruel es la ira e impetuoso el furor. Los hombres iracundos levantan contiendas y los furiosos multiplican sus errores.”La indignación, contrariamente a la ira, es un enojo controlado y justificado, ante una situación ignominiosa determinada. Es una reacción que demuestra que estamos vivos y que nos revelamos contra la injusticia, amenazas o abusos y tomamos acciones concretas para evitarlas, que fue por ejemplo, lo que Jesús hizo cuando expulsó a los mercaderes del templo.“Esta limpieza del templo, revela la actitud del Maestro hacia la comercialización de las prácticas de la religión, así como también el hecho de que detestaba toda forma de injusticia y aprovechamiento a expensas de los pobres y de los ignorantes. Este episodio demuestra también, que Jesús no aprobaba la actitud de no emplear la fuerza, cuando se trata de proteger a la mayoría de un grupo humano, contra las prácticas injustas y esclavizantes de una minoría. No se debe permitir que los hombre astutos y malvados se organicen para la explotación y opresión de los que debido a su idealismo, no están dispuestos a recurrir a la fuerza para protegerse.”No hay que confundir mansedumbre, con la debilidad de carácter. Se puede demostrar el enojo, y desaprobación, sin perder la paz interna, porque ser manso es tener el corazón limpio y ” la pureza espiritual, no es una cualidad negativa porque no contiene venganza”“La fe espiritual, indomable y apasionada de Jesús, no rayó jamás en el fanatismo, porque su fe no llegó nunca a afectar su juicio intelectual equilibrado en cuanto a los valores.”Los padres, para educar a nuestros hijos, más de una vez debemos demostrarles nuestro enojo, pero él debe estar carente de rabia, de agresión tanto física como emocional y verbal. Para que la reprimenda tenga los efectos positivos deseados, debe ser racional y guiada por el amor. El enojo es algo muy diferente al mal humor. El castigo debe obedecer a la falta cometida, no a nuestro estado anímico.En el enojo, hay auto control sobre la situación que nos molesta, en cambio en la ira, sólo es rabia desenfrenada. “La impaciencia es un veneno del espíritu, la ira es como una piedra arrojada a un nido de avispas.” Las consecuencias de la ira son impredecibles y por lo mismo, malignas.No es saludable el reprimir nuestros enojos en forma constante, porque la acumulación de ellos, van generando la rabia. Como tan poco es conveniente, el tolerar el mal genio o el enfado gratuito de los otros, porque casi sin darnos cuenta se van juntando en nuestra mochila, hasta el momento que se rompen las costuras de la misma y explotamos por una niñería.“La ira, es una manifestación material que representa de manera general, nuestro fracaso de la parte espiritual en la tarea de ganar el control sobre la naturaleza intelectual y física.” obedece a un movimiento instintivo pasional, que ciega el intelecto y lo priva de toda objetividad.La ira, habitualmente es producto del egocentrismo, la persona se siente tan importante, que cree que sólo ella es capaz de tener la razón y por lo mismo no duda en imponerla a cualquier precio, ignorando que ” la defensa argumentativa de cualquier posición es inversamente proporcional a la verdad que contiene.”Quien tiene que gritar o demostrar su enojo para ser escuchado, es porque no tiene mayores argumentos para convencer. Imponerse por la fuerza, más que una victoria, es una derrota que demuestra el poco ascendente que tenemos en los otros, porque ” si amas a la gente, ellos se sentirán atraídos a ti y no tendrás dificultad alguna en atraerlos.”Desgraciadamente, hoy en día, tanto en el trabajo como en el hogar, hay una gran propensión al enojo y a la ira . Cada vez son menos los niveles de paciencia, tolerancia, empatía y reflexión, lo cual hace bastante más difícil la convivencia y la comprensión entre los seres humanos.Sin embargo, es muy cierto que dos no pelean, si uno no quiere. El mejor escudo ante la ira ajena, es el silencio y la armonía. Silencio, porque el contestar a una persona iracunda, sólo se consigue aumentar su rabia, porque su estado, no le permite escuchar razones, por muy loables y certeras que ellas sean. Por eso, hay que dejar que pase la tormenta, que la ira del interlocutor se calme, para dar nuestro parecer, porque ” el que tarda en airarse es grande de entendimiento, mientras que el que es impaciente de espíritu, enaltece la necedad. La blanda respuesta quita la ira en cambio las palabras ásperas hacen subir el furor”La armonía es una vibración maravillosa, porque al igual que la electricidad, no se ve, pero es capaz de iluminar cualquier oscuridad. Si nosotros, en vez de enganchar con la rabia del otro, nos ponemos un escudo reflectante de armonía, no solamente no recibiremos las consecuencias de la rabia ajena, sino que además haremos que ella se aminore y baje rápidamente de tono. “Cuando sopla el viento, oyes el murmullo de las hojas, pero no ves el viento, de donde viene y a donde va, así es todo aquel que nace del espíritu” y está lleno de armonía.Pero la peor de todas las iras, es la que desarrollamos contra nosotros mismos, cuando nos enfrentamos ante el fracaso y la frustración, porque es una auto agresión infligida por nuestro ego, que nos impide cualquier crítica constructiva que nos ayude a reparar nuestros propios errores, entonces “la vida se convierte en una carga pesada, a menos que aprendamos a enfrentar los fracasos con entereza. Es un arte aceptar las derrotas y las almas nobles, siempre lo aprenden, Hay que saber como perder sin desanimarnos.”“En este asunto de enfrentarse al fracaso y adaptarse a la derrota, es donde la visión de largo alcance de la religión, ejerce su mayor influencia. El fracaso es simplemente un episodio educacional, un experimento cultural en la adquisición de la sabiduría, en la experiencia del hombre que busca a Dios. Para esos hombres, la derrota no es sino un medio nuevo, para alcanzar niveles más altos de la realidad universal.”Dejad que vuestro corazón esté tan dominado por el amor, que el espíritu guía, pueda con poca dificultad, libraros de la tendencia a dejaros llevar por esas explosiones de ira animal, que son inconsistentes con el estado de filiación divina.Si vuestros corazones son puros, sentirán que las cosas pequeñas los afectan. Por esa razón, porque es el templo de Dios, tenemos que mantener al cuerpo limpio. De adentro se mantendrá limpio al darle comida que no lo corrompa y al vivir de una manera pura. "Benditos son los puros de corazón, porque verán a Dios".Aunque pongamos a un pez en el río, el mal olor no lo abandona. El agua puede limpiar vuestros cuerpos, pero a menos que vuestros pensamientos sean puros y vuestras mentes sean puras, vuestros cuerpos no pueden ser puros. Os daré un ejemplo: cada mañana os bañáis; y si por un día no lo hacéis, percibiréis un mal olor en el cuerpo. Esto es debido a los pensamientos que cruzan la mente a diario. Cada pensamiento tiene su propio efecto, su propio olor, su propio color, cuiden eso. Yo os digo, aquellos que tienen pensamientos sucios o lujuriosos, tendrán un olor tal en sus cuerpos que aún si se limpian el cuerpo cada mañana, seguirán encontrando ese mal olor presente. ¿Qué resulta si sentís ira o rencor o algo en contra de alguien? Eso afectará vuestro cuerpo. Provocará un olor en el cuerpo. Encontraréis un mal olor, como el de un trapo quemándose. Si tenéis gula al comer, si sois voraces, el olor de vuestro cuerpo será como el mal olor de un pez. Así que hay diferentes olores. Si vuestros corazones son puros, si sólo tenéis buenos pensamientos, si tenéis amor, pensamientos de amor, elevados pensamientos espirituales y amor por dios, entonces el olor de vuestro cuerpo será como el jazmín. En el cuerpo humano de alguien cuyos pensamientos son puros y limpios encontraréis un buen terreno para que Dios se manifieste. Tulsi Sabih dice, "Solo limpia tu corazón, limpia tu mente." Y ¿qué es la limpieza de la mente? No permitir que cualquier otro pensamiento más que el de Dios permanezca en ti .Aún si vivís en el mundo, entre hijos, familia, amigos la aguja de tu brújula siempre debe estar dirigida a Dios. Las acciones hablan más fuerte que las palabras, y los pensamientos son más potentes. No tenéis que decirle a alguien,"Soy una flor; la flor es muy fragante." Deja que la flor emita su fragancia, y deja que los demás digan que la flor es fragante. Dejen que sus vidas prueben que tienen algo más elevado.Saber algo no es llegar a ser algo. Saber sólo significa tener en el cerebro y la memoria algo que alguien dijo. Pero eso no os dará nada a menos que lo vivas. La gente os juzgará por vuestras acciones.. Vuestros pensamientos son más potentes porque los pensamientos irradian: si tenéis pensamientos amorosos, estos pensamientos irradiarán amor. En las vidas de los Santos han sucedido eventos en los cuáles aún las serpientes no les hicieron daño. En una historia de Gurú Nanak, un Maestro perfecto, se relata que yacía meditando debajo de un árbol. Más tarde, el ángulo del sol cambió y también la sombra que se proyectaba sobre su cara cambió. Entonces los rayos del sol incidieron directamente sobre la cara del Maestro. De pronto una cobra llegó y se detuvo frente a él para que los rayos del sol quemaran su cara. Cuando la gente pasó por allí y vio a la serpiente venenosa, creyó que Nanak estaba muerto debido a una mordedura. Pero, al acercarse las personas, la cobra escapó y Gurú Nanak se incorporó porque estaba vivo. ¿Por qué? Porque el amor irradia de nuestro ser.

domingo, 29 de noviembre de 2009

LA FLECHA DE SHIVA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611

TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó a su cabeza y la hechó fuera. 1 Pausa. La Muerte, y el lazo de la muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Domingo, 16 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FLECHA DE SHIVA"
SATGUR Arjan Devji Maharaj habla en este Todee Raag, Un raag , que contiene humildad, sin embargo, tiene una sabiduría o comprensión y a través de este Raag, Guru Sahib ji dice que este calumniador, con la Gracia del Gurú se ha detenido.
La flecha de Shiva es símbolo de la muerte y el jamdoots, que rodea al calumniador, mientras que el seguidor dela Gurú está rodeado por la luz y la flecha de la muerte no puede pincharle. Ninguna flecha de la muerte puede llegar cerca de ellos.Ahora Guru ji , piensa en esto - la noticia de la muerte, la red de la muerte, los ángeles de la muerte, no puede tocarme, no pueden hacerme nada, no me pueden obstruir de ninguna manera.¿Por qué? Debido a que sigo el camino de la Verdad, porque caminar por el camino de la Verdad, la muerte no puede tocarme.
Como un vendedor ambulante el deseo va ofreciendo su mercancía por doquier. Con un único objetivo: su realización, su materialización, su condensación en algo concreto. Sin embargo, la obtención de un deseo tiene como consecuencia al mismo tiempo su anulación, su negación. El deseo (un deseo) se consume en su realización. Pero siempre dejará un poso, un residuo, algo que alimentará nuevos deseos.
La idea del deseo como fuente de creación (pero también como castigo) está contenida en diversos mitos.
Entre los griegos el mito de Ícaro es una muestra de cómo el deseo por volar (la libertad) es castigado por acercarse demasiado a la luz, al calor.
En varios mitos hinduistas interviene también el deseo. Y en ellos los actores son casi siempre los mismos, aunque cambien sus roles y sus nombres.
En el primero (el más antiguo) Prajapati (el señor de las criaturas, el creador que posteriormente, en otros textos, cambiará su nombre por el de Brahma) siente deseo por su hija Usas (la aurora), y cuando está en el trance de penetrarla, Rudra (el salvaje, epíteto que cambiará en textos posteriores por Sarva, el arquero; Agni, el fuego; Pasupati, el señor de los animales; Bhairav, el terrible; o Shiva, el auspicioso, el benévolo) le dispara una flecha, de tal modo que Prajapati, herido en la ingle, se retirará de Usas, derramando su semen sobre la tierra. En este mito Rudra-Shiva actúa como guardián de lo increado, preocupado porque el incesto de Prajapati pueda ser el origen de la creación, la ruptura de la unidad primigenia en lo increado.
En otro mito Brahma, al verla pasar delante de él, sentirá deseo por su hija Gayatri (posteriormente renacida como Sandhya, el crepúsculo, y después como Rati, la lujuria, el deseo sexual). Gayatri se mueve en todas las direcciones y, debido a ello, para poder seguirla con su mirada, a Brahma le crecerán cuatro cabezas, una en cada dirección, y, finalmente, una quinta, sobre ellas, al ascender Gayatri al cielo. Nuevamente Shiva, indignado por un nuevo intento de creación, con la uña del meñique de su mano rebañará esa quinta cabeza. En este mito también Shiva, siempre unido a lo absoluto, actúa como guardián de lo increado, aunque aquí también interviene Kama, el Eros indio, al que Brahma castigará con ser reducido a cenizas cuando despierte el deseo en Shiva.
En un tercer mito, los dioses, preocupados por la amenaza del demonio Taraka (al que Brahma había concedido un inmenso poder), encomiendan a Kama (literalmente deseo, el dios del amor), que despierte (con sus dardos cargados de flores y embriagantes aromas) al dios Shiva que, absorto en su permanente meditación sobre el absoluto, no puede procrear, generar vida. De ese modo, al despertarse podrá ver a Parvati, la que será su consorte, enamorarse de ella y tener un hijo con el que vencer a Taraka.
Kama, acompañado por su esposa Rati (lujuria, deseo sexual) y por Vasanta (primavera), siendo consciente de la maldición de Brahma por haber despertado en él su deseo sexual, se acerca temeroso a Shiva y le dispara sus flechas. Shiva, airado, al ver interrumpida su meditación, fulmina a Kama con la luz de su tercer ojo y le convierte en ceniza. Una vez disparada la flecha en la mente creativa para que esta realice su función, Kama, el deseo, la primera causa efectiva en la cadena de la creación, consumido y convertido en ceniza, se convertirá en un ente omnipresente, en todas las mentes, en todas las criaturas.
Kama el deseo, también se alimenta de la calumnia y enferma al devoto si no expulsa de sí este anti-valor. Este calumniador ha convertido en cenizas, en un segundo, en un instante. Así calumniador ha cosechado los frutos de sus propias acciones.El deseo, generador de vida y de forma, es el impulso necesario e imprescindible para la creación, para la manifestación, condensación y substancia. Sin embargo, siempre se destruye en su propia consumación, en su propia realización.
El siervo Nanak habla de esta verdad, la verdad de todas las escrituras del mundo, y los testigos del mundo entero hablan esta verdad.
Lo que Gurú ji está diciendo es que si entran en esta calumnia, que será cortado por la muerte, pero si usted se levanta por encima de ella, entonces usted estará rodeado por la luz y por la verdad. La muerte no puede tocar a esas personas, que adoptan el camino de la Verdad.

domingo, 18 de octubre de 2009

LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorath mehalaa 3 guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin naam vakhaanae bhagathaa kee saar karehi aap raakhehi jo thaerai man bhaanae thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa gun kehi gunee samaanae 1 man maerae har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal rehaao dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaarae nindhaa dhusattee thae kin fal paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaarae 2 aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee saadhoo jan kee nindhaa viaapae jaasan janam gavaaee raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee 3 safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
SORAT’H, TERCER MEHL(AMADO):Los Gurmukhs practican el culto devoto, y se convierten agradando a Dios; noche y día, ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Usted protege y cuida de Sus devotos que están agradando a Su Mente. Usted es el Dador de virtud, comprendido a través de la Palabra de Su Shabad. Profiriendo Sus Glorias, nosotros nos unimos con Usted, Oh Señor Glorioso. 1 Oh mi mente, siempre recuerde al Amado Señor. En el mismísimo último momento, Él solo será su mejor amigo; Él siempre estará de pie por usted. pausa. El grupo de los enemigos malos siempre practicará la falsedad; ellos no contemplan la comprensión. ¿Quién puede obtener la fruta de la calumnia de enemigos malos? Recuerde que Harnaakhash (Hiranyakasipu) se rasgó separadamente por las garras del Señor. Prahlaad, el sirviente humilde del Señor, constantemente cantó las Alabanzas Gloriosas del Señor y el Amado Señor lo salvó. 2 Los manmukhs voluntariosos se ven a sí mismos como muy poderosos; pero ellos no tienen absolutamente ningúna comprensión en absoluto. Ellos se complacen en la calumnia de las personas espirituales humildes; ellos gastan sus vidas inútilmente y entonces ellos tienen que partir. Ellos nunca piensan en el Nombre del Señor y en el fin, ellos parten, mientras sienten arrepentimiento. 3 El Señor hace las vidas de Sus devotos fructífera; Él mismo los une al servicio del Gurú. Imbuidos con la Palabra del Shabad, e intoxicados con la beatitud celestial, noche y día, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor. El esclavo Nanak profiere esta oración: Oh Señor, por favor, permítame caer a sus pies. 4 5Domingo, 4 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 601)
REFLEXION ESPIRITUAL "LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU"
Explicación del Mito HiranyaksaEl Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante mito:Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección."Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas. La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: "Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto... [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos." "El Srimad-Bhagavatam", 7.1-10. Cuando su hermano fue matado por el Señor Varaha, la encarnación del Señor en forma de Jabalí, el demonio Hiranyakashipu juró que él tendría su revancha. Para lograr esto, comenzó a practicar severas austeridades con el deseo de volverse inconquistable. Se mantuvo en puntas de pie y con los brazos alzados hacia el cielo, hasta que un fuego flameante emanó desde su cabeza haciendo que el universo completo estuviera tan caliente que todas las entidades vivientes se sintieron perturbadas. A pedido de los Semidioses, el Señor Brahma fue a encontrarse con Hiranyakashipu, habiendo decidido ofrecerle bendiciones. Comprendiendo que el Señor Brahma no puede conceder la inmortalidad, Hiranyakashipu fue a pedir una serie de bendiciones calculando que, en definitiva, lograrían el mismo resultado: “concédeme que no voy a morir ni adentro ni afuera de residencia alguna, ni durante el día ni durante la noche, ni en el cielo ni en la tierra. Concédeme también que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme ni morir por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal”.Hiranyakashipu estaba muy preocupado ante la idea de poder ser matado por algún animal, como le había pasado a su hermano Hiranyaksha. El también estaba consciente que el Señor Siva o el Señor Visnu, los cuales no fueron creados por el Señor Brahma serían la causa de su muerte. Por eso él pidió sus bendiciones muy astutamente, para cubrirse ante cualquier eventualidad. O eso creyó él. Luego de haber alcanzado la supremacía y de disfrutar de una existencia lujuriosa en el cielo, Hirayacashipu fue volviéndose loco gradualmente. Comenzó a atormentar a su hijo de cinco años, debido a que el niño Prahlada era devoto del Señor Visnu, Su acérrimo enemigo. Hiranyakashipu incluso, trató de asesinar al niño en muchas ocasiones y por diferentes métodos, pero una y otra vez, sus intentos fallaron totalmene. El se puso furioso cuando el pequeño Prahlada Maharaja le explicó que la causa de su protección, era la misma causa de la preocupación de su padre: El Señor Visnu. “¿Dónde está ese Dios tuyo?” gritó Hiranyakashipu. “¿Si él se encuentra en todas pares, por qué no se presenta ante mi, en esta columna de piedra?”. El Señor es el bienqueriente de Sus devotos y para proteger a Prahlada y probar que El realmente se encuentra en todas partes, hizo explotar la columna mientras surgía una maravillosa forma nunca jamás antes vista. Pasmado ante semejante visión, pero pensando que aún seguía protegido por las bendiciones concedidas, el gran tirano atacó al Señor Nrsimhadeva. La feroz encarnación del Señor, mitad hombre, mitad león le permitió al demonio pelear con El durante un corto tiempo, antes de arrastrarlo hasta el umbral de su residencia. Allí y entonces, ni dentro ni fuera de su casa, cuando no era ni de día ni de noche (durante el crepúsculo), ni sobre el suelo ni en el cielo, sino sobre las rodillas del Señor, no por arma alguna sino por las increíbles uñas del Señor y tampoco por ningún hombre ni animal, sino por la mitad combinada de cada uno de ellos, la maravillosa forma del Señor Nrsimhadeva, la Personificación de la Ira protectora, despedazó al demonio Hiranyakashipu.Satgurú Amar Das Ji Maharaj nos bendijo con el Hukamnama Sahib de hoy. Satgurú ji dice:guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin vakhaanae Naam Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagteebhagathaa kee Saar karehi AAP raakhehi jo thaerai bhaanae hombre Waheguru protege a los devotos y los alimenta y nutre de muchas formas diferentes. Jo thaerai bhaanae man. Pero sólo los que son agradables a la mente de Waheguru, son agradables a Akal Purakh, Waheguru.thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa arma Kehi gunee samaanae Usted es el dador de toda virtud y realización, Akal Purakh, el Verdadero Gurú shabad, La palabra del Gurú. Kehi gunee- Por cantar las alabanzas, al meditar sobre las virtudes de Akal Purakh, samaanae gunee: Que se integrará en el océano de todas las virtudes. La gente dice que es el punto de cantar Gurbani. Dicen que sólo por la lectura de los horarios de trenes una y otra vez no vamos a llegar a la estación cuando tenemos que estar. Ellos usan este tipo de mentalidad. Pero si nos fijamos en lo que Gurbani dice, no es el horario de tren. Nunca debemos poner Gurbani hasta ese nivel. Gurbani en sí mismo es el vehículo, es el jahaaz, Es la bohit. Una y otra vez Gurbani habla de varias maneras cómo Guru shabad, La palabra del Gurú es un vehículo para llevarnos a través. Cantar Bani no se puede equiparar a la lectura de un horario de tren. El gurbani en sí mismo es el vehículo para realizar a Dios, porque Gurú Sahibji dice en Gauri Ang 245, kar Naam raam bohithaa jeeo sabadh khaevatt VICH PAAE - El nombre de Akal Purakh es el barco y el Shabad es el barquero que guia el barco. Gurbani es un vehículo para tener en nuestra alma a través de este océano. Gun Kehi gunee samaanae. Al meditar sobre las virtudes que se integrará en el virtuoso Akal Purakh.man maerae har jeeo sadhaa samaal ¡Oh mi mente siempre medita jeeo har - en el amor Waheguru, Hari.anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal Baelee literalmente significa su mejor amigo. Kaal Anth significa que en el momento de la muerte, en el último momento. Incluso en ese momento desesperado último, el Naam será tu amigo. El Naam cuidará de usted. Sadhaa nibehai thaerai - Y esto Naam permanecerá contigo para siempre.rehaao Guruji dice, pausa y piensa acerca de esto.dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaaraeChoukarree literalmente significa reunir, conocer gente. La reunión de los dhusatt - Significa literalmente a las personas cuya mente, cuerpo y alma está impregnada de mentira, las personas que no entienden y no hacen ningún intento de comprender la shabad, Las personas que menosprecian el Gurú Sikh ke - Que se llama un choukarree dhusatt. Esa reunión de los hacedores de maldad para siempre se reúne a la falsedad. Naa boojhehi veechaarae - Que no entienden la sabiduría del Gurú.nindhaa dhusattee Thae familiares FAL paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae Satguruji dice, a través de hacer calumnia y la realización de actos malvados ¿cómo se puede obtener los frutos de la sabiduría espiritual, la liberación, el amor o de cualquiera de estas cosas. Satuguruji dice que no puede! Satguruji da el ejemplo de haranaakhas - haranaakhas nakhehi bidhaarae. Guruji dice: Mira haranaakhas - El rey que gobernó sobre la tierra - que fue destrozado por las garras de la Avatar Narsingh - La encarnación de Narsingh.prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaaraeprehilaadh era un siervo de Akal Purakh, Un servidor dedicado. ¿Qué hizo? Gun gaavai - Para siempre meditó sobre las virtudes de Hari, De Akal Purakh. har jeeo leae oubaarae -- Akal Purakh lo salvó. Satguruji da un ejemplo, mire prehilaadh y mire haranaakhas - Satugurji siempre cuida de su bhagats, No importa en qué situación está.aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee¿Cuál es el nishaani - Manera de decir - que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS - A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee - Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud.saadhoo enero kee nindhaa viaapae jaasan gavaaee janam Ellos viaapae - Disfrute en la nindaa viaapae saadhoo - Las personas que sirven Akal Purkah, Que han conquistado sus mentes, la sadhoos - Ellos [manmukhs] Difamación en su contra. De esta manera, gavaaee janam jaasan - Dejan la vida después de haber perdido la misma.raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee En su vida vi kadhae - En cualquier momento - no meditar en Naam Raam. Ellos nunca meditan en él. Al final, se pashuthaaee - Se arrepentirán, Satguruji dice.safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae Satugurji dice, Akal Purakhji A sí mismo keethaa - El sentido de hacer a sí mismo, Janam safal - Los medios para que [uno encarnación] sea veraz. Satguruji mismo hace que la vida de los bhagats sea fructífera. Akal Purakh envía Seva a sí mismo del Guru y laaeae AAP - El mismo involucra en el seva.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin gaaeae arma har Una vez que están imbuidos en el Shabad se intoxican con Sehaj - Con bendición completa dentro. Ellos no necesitan ningún otro medicamento. Día y noche cantan las alabanzas de Hari, De Akal Purakh.naanak dhaas Kehai baenanthee ho kai laagaa fina paaeae Nanak, el siervo, el esclavo Nanak hace de esta una baenanthee - Esta oración: ho kai laagaa fina paaeae - Que pueda estar conectado a los pies de los bhagats día y noche, cantan las alabanzas de Akal Purakh.Así que en este shabad, Satguruji Maharaj nos bendice con el entendimiento --maerae hombre har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal.Al final, el Naam nos salvará. Eso es lo que Guruji nos está diciendo hoy en día.sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45Los devotos sikh comprenden a traves de este mito que,nadie, no importa cuan astuto sea, puede ser mas listo que el Señor y por eso, oran diariamente al Señor, para pedir Su protección de todas las clases de miedos o peligros existentes.
Waheguru ji ka Khalsa! Waheguru ji ki Fateh!!

domingo, 11 de octubre de 2009

COMO ORAR A WAHEGURU

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 1.mera man rata gun rave man bhave so-i.gur ki pa-orji sach ki sacha sukj jo-i.sukj sahy ave sach bhave sach ki mat ki-o tale.isnan dan sugi-an mean ap achhli-o ki-o chhale.parpanch moh bikar thake kurh kapat na do-i.mera man rata gun rave man bhave so-i. 1sajib so salaji-e yin karan ki-a.mel lagi man meli-e kine amrit pi-a.math amrit pi-a ih man di-a gur peh mol kara-i-a.apnarja parabh sahy pachhata ya man sache la-i-a.tis nal gun gava ye tis bhava ki-o mile jo-e para-i-a.sajib so salaji-e yin yagat upa-i-a. 2a-e ga-i-a ki na a-i-o ki-o ave yata.paritam si-o man mani-a jar seti rata.sajib rang rata sach ki bata yin bimb ka kot usari-a.panch bhu na-iko ap siranda yin sach ka pind savari-a.ham avgani-are tu sun pi-are tuDh bhave sach so-i.avan yana na thi-e sachi mat jo-i. 3anyan tesa anyi-e yesa pir bhave.samyhe suyhe yani-e ye ap yanave.ap yanave marag pave ape manu-a lev-e.karam sukaram kara-e ape kimat ka-un abheva-e.tant mant pakjand na yana ram ride man mani-a.anyan nam tise te suyhe gur sabdi sach yani-a. 4sean jovan apne ki-o par ghar yaji.sean rate sach ke sange man maji.man maji sean karaji rali-a karam Dharam saba-i-a. athsath tirath punn puya nam sacha bha-i-a.ap see thap vekje tise bhana bha-i-a.sean raNg rangilrje rang lal bana-i-a. 5anDha agu ye thi-e ki-o paDhar yane.ap muse mat jochhi-e ki-o raju pachhane.ki-o raji yave majal pave anDh ki mat anDhli.vin nam jar ke kachh na suyhe anDh budou DhanDhli.din rat chanan cha-o upye sabad gur ka man vase.kar yorh gur peh kar binanti raju paDhar gur dase. 6man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a.kis peh kjolHa-o ganth-rji dukji bjar a-i-a.dukji bjar a-i-a yagat saba-i-a ka-un yane biDh meri-a.avne yavne kjare daravane tot na ave feri-a.nam vihune une yhune na gur sabad suna-i-a.man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a. 7gur mahli ghar apne so bharpur lina.sevak seva taN kare sach sabad patina.sabde patiye ank bjiye so majal mehla antre.ap karta kare so-i parabh ap ant nirantre.gur sabad mela taN suhela beant anhad bina.gur mahli ghar apne so bharipur lina. 8kita ki-a salaji-e kar vekje so-i.ta ki kimat na pave ye loche ko-i.kimat so pave ap yanave ap abhul na bhul-e.ye ye kar karaji tuDh bhaveh gur ke sabad amula-e.hina-o nich kara-o benanti sach na chjoda-o bha-i.Nanak yin kar dekji-a deve mat sa-i. 925
Suhi, Mehl Guru Nanak, Primer Mehl(Amado).Imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita la Alabanza de Dios y el Señor aparece complacido conmigo. La Verdad es la Escalera dada por el Guru, para subir hasta Dios, es así como uno disfruta del Verdadero Bienestar, logra la Paz del Equilibrio, y la Verdad le sabe a uno muy dulce. La instrucción de Verdad no le falla a uno. ¿Cómo el omnisapiente puede ser engañado? Creen que bañarse en aguas santas, dar caridades, discursos o abluciones va a servir de algo.La locura de la vanidad, las maldades, la falsedad, el engaño y el sentido de la dualidad deben ser tranquilizados. Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación. Si la mente está manchada, nadie puede chupar del Néctar del Señor, pero cuando la mente se ha entregado a Dios y así bate el Néctar de la Palabra, el Guru lo aprecia y sentado en Paz uno conoce al Señor, teniendo la mente entonada en el Uno Verdadero.De esa forma uno vive siempre en Dios, cantando Sus Alabanzas si así es Su Voluntad, pero ¿cómo puede uno encontrarlo siendo un extraño para Él? Alaba al Señor que creó la Creación. (2)Cuando el Señor viene a la mente, ¿qué más queda? ¿Cómo puede continuar la ronda de vidas y muertes después de eso?, si la mente está complacida con el Señor, imbuida en Su Amor.Imbuido en el Amor del Señor, uno habla la Verdad del Señor, de Él, Quien construyó la fortaleza del cuerpo a partir de una burbuja de esperma. Sí, el Señor es el Maestro Creador del cuerpo de cinco elementos y Él lo embellece con Su Verdad.Somos unos malhechores; escúchanos por favor, oh Señor.Lo que sea que Te complace, sólo eso es Verdad.Y cuando uno es instruido en Tu Verdad, entonces las idas y venidas propias cesan. (3)Voy a aplicar ese Colirio a los ojos, ese que complace al Señor. Voy a saber y a tomar conciencia, de forma intuitiva, cuando el Señor Mismo me revele la Verdad. Él Mismo revela Su Verdad y nos conduce en Su Camino y Él Mismo atrae nuestra mente hacia Él. Él nos hace actuar bien, oh, ¿quien podría evaluar a tan Misterioso Señor? No conozco de los asuntos del Tantra ni del Mantra, yo sólo alabo a mi Dios, con Quien mi mente está complacida. Del Guru, uno conoce el Verdadero Colirio del Nombre, a través de la Palabra del Guru, uno conoce la Verdad. (4)Tengo mis propios amigos, ¿por qué ir y tocar la puerta del extraño?Estos amigos están imbuidos en la Verdad y el Señor habita siempre en ellos.Mis amigos se regocijan con el Señor Verdadero, Él vive en sus mentes, ahí ellos celebran con Felicidad, pues todo el buen Karma, la Rectitud, el Dharma, los sesenta y ocho santuarios, la caridad y la Alabanzas, son encontrados en el Amor al Verdadero Nombre. El Señor Mismo crea, establece y sostiene todo, por el Placer de Su Voluntad.Mis amigos están felices. En el Amor del Señor, ellos nutren su Amor por el Bienamado. (5)Si el líder está ciego, ¿cómo entonces podrá conocer el Verdadero Camino? Su mente no es profunda, y siendo engañado, no guiará bien a los demás. Si no camina en el Verdadero Sendero, no llegará hasta la Mansión del Señor, pues está ciego de mente. Uno no ve nada, cuando el Nombre del Señor no lo ayuda, y de esa forma el ciego se involucra en un esfuerzo infructuoso.Cuando la Palabra del Guru es enaltecida en la mente, la Luz y la Dicha florecen ahí. Le rezo a mi Guru con las palmas juntas y le pido que, por favor, me muestre el Camino hacia el Señor. (6)Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo.¿A quién podría yo mostrar mi increíble dolor, cuando el mundo entero vive en el sufrimiento?Revolcándose en el dolor, ¿cómo podría el mundo entero conocer de mi estado íntimo?Terrible para mí es el ciclo sin fin de nacimientos y muertes, y privado del Nombre del Señor estoy vacío y triste, pues no me he puesto a escuchar la Palabra del Guru.Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo. (7)Aquél que, a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. Sólo va a servir al Guru aquél que tenga a su mente complacida con la Palabra del Shabd. Complacido con la Palabra del Shabd, su ser estará imbuido en el Amor del Señor y lo encontrará a Él en su ser más íntimo.El Mismo Señor Creador hace todo, y Él Mismo, en el final y por siempre, sigue siendo el Mismo. Si uno está entonado en la Palabra del Guru, uno se encuentra en Paz, y en su interior resuena la Melodía Celestial del Nombre del Señor. Sí, aquél que a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. (8)¿Para qué alabar la Creación, cuando Él, el Señor, lo crea y lo supervisa todo?Uno no tiene capacidad para Evaluarlo, aunque trate y trate. Sólo Lo podrá evaluar aquél a quien el Mismo Señor se le revela, pues ese Señor Infalible no se puede equivocar, pues proclama Su Victoria a través de la Invaluable Palabra del Guru. Es así como se complace a Sí Mismo.Soy un miserable y no valgo nada, oh Señor, por favor, no dejes que abandone Tu Verdad.Dice Nanak: Él, Quien crea todo y lo supervisa, también nos bendice con Su Sabiduría. (9-2-5)Domingo, 27 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 766)
REFLEXION ESPIRITUAL
"COMO ORAR A WAHEGURU"
"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766La oracion misma es su propia recompensa, orar en si es un fenomeno tan hermoso que ¿que importa el futuro? y a quien le puede interesar la recompensa?La oracion en si es una celebracion tal, es alegria y extasis,...uno no reza por miedo, uno no reza por codicia..uno reza porque lo disfruta. Si te gusta cantar, cantas, si alguien escucha o no, eso no es lo importante, lo mismo ocurre con la oracion. En un baile, es una cancion, es música, es amor. Tú disfrutas y ahí se acaba....La oración es el medio y la oración es el fin.El fin y el medio no están separados, sólo entonces sabes lo que la oración es.Cuando hablo de oración, me refiero a una apertura hacia Dios.No es que tengas que decir algo, no es que tengas que pedir algo, sino sólo producir una apertura de manera que si El quiere darte algo, tú te halles receptivo, si pides la oración se corrompe.Cuando no pides, cuando simplemente permaneces en silencio, pero abierto, listo para ir a cualquier sitio, listo hasta para morir, cuando estas simplemente en receptividad, en un ánimo pasivo y de bienvenida, es entonces cuando ocurre la oración. La oración no es algo que uno puede hacer, no tiene nada que ver con el hacer. No es una acción o una actividad, es un estado de la mente.Si quieres hablar, habla, pero recuerda lo que digas no va a afectar a la existencia. Te afecta a ti, y puede que eso sea bueno, pero la oración no va a cambiar el parecer de Dios. Tu piensas que si rezas, Dios cambiará de parecer o se acordara de ti y te será favorable.Este vasto cielo solo puede estar contigo si tú estás con él.El amor puede sobrevivir todas las peleas. Si no puede sobrevevir una pelea entonces no es amor.Pero deja que el amor surja espontáneamente en tu corazón. Nunca dejes de ser auténtico. Si no eres sincero- si en el fondo te estás quejando y en la superficie eres sincero aparentemente- entonces lo real es la queja.¿A quién quieres engañar? La sonrisa en tu cara no engañará a la existencia; tu verdad será conocida. La existencia sólo puede conocer tu verdad. Así que deja que la verdad se muestre. Simplemente di tu verdad.Sé un hombre, sé una mujer y párate sobre tus propios pies... La única forma de estar conectado con la existencia consiste en ir hacia adentro, porque allí en el centro tú aún estás conectado. Tú has sido desconectado físicamente de tu madre. Esta desconexión era absolutamente necesaria para hacerte un individuo por derecho propio. Pero tú no estás desconectado del universo. Tu conexión con el universo se da a través de la conciencia. Tú no lo puedes ver, así que tienes que ir muy profundo, hacia adentro, con gran atención, observando, siendo un testigo y encontrarás la conexión.Para entrar en una verdadera adoración necesitamos previamente haber logrado dos condiciones: en primer lugar, aislarme por medio del silenciamiento de los clamores interiores y exteriores para llegar a la percepción de mi propio misterio e identidad.Y, en segundo lugar, sobrepasar ese bosque de imágenes y conceptos sobre Dios para quedarme con el mismísimo Dios en su esencia pura y verdadera, en la pureza total de la fe.Un ejemplo. Esta preciosa melodía despierta en mí, no sé por qué, el misterio viviente de mi Dios. Pues bien, si en un momento determinado toda mi alma quedara concentradamente prendada y prendida en mi Dios, ya desapareció la música. La música no desapareció; ella sigue sonando igual, pero yo ya no estoy con la música, estoy contigo.La música puede evocarme a Dios, pero una vez que el evocado aparece, la evocación desaparece. ¿Conclusión? Dios mismo está más allá, es «otra cosa» que las evocaciones que nos lo hacen presente.Otro ejemplo. Un buen día nos asomamos a un espléndido paisaje, y al contemplar tanta vitalidad, tanta variedad de colores todo ese esplendor nos evoca la fuente eterna de la belleza: el Señor. Pero si yo en un momento determinado, en mi última instancia y en la fe pura, quedara completamente perdido y encontrado en mi Dios, a solas con él, ya desaparecieron los ríos, las montañas y los perfumes. No desapareció nada: mis ojos están viendo los horizontes, mi piel sintiendo la brisa, mi olfato, los perfumes. Mis sentidos, sí; pero yo, no; yo estoy contigo; para mí, en este mundo, en este momento, no existe nada, solo tú.Cuando el Despertado se hace presente, los despertadores desaparecen. Es decir, Dios mismo, vivo y verdadero, es «otra cosa» que las imágenes con que lo revestimos, las palabras con que lo expresamos o las criaturas que nos lo evocan.¿Cómo llegar al Dios verdadero, quedarnos con él mismo, mismísimo Dios en su esencia simple y total? He ahí la cuestión.Para adorarlo en espíritu y verdad necesitamos despojar a Dios de todos los ropajes que, si bien no son falsos, al menos son imperfectos y ambiguos, ya que los pensamientos más elevados y las expresiones más inspiradas son pálidas sombras, figuras deslavadas en comparación con lo que él realmente es.Necesitamos silenciar al Dios de nuestros conceptos para quedarnos con el Dios de la fe.Apoyarse en la creación para adorar puede ser para algunos una manera eficaz para orar. Pero en el jardín o en el campo mil reflejos distraen, los sentidos se entretienen y el alma se conforma con pequeños detalles de Dios.Pero en la fe pura y en la naturaleza desnuda, en el silencio y soledad del corazón, la Presencia refulge con luz absoluta.Un hombre para ser feliz no necesita rezar, la oración es un pobre sucedáneo. Un hombre feliz no necesita meditar. Un hombre feliz puede vivir el momento felizmente, ha hecho lo máximo que se puede hacer. Para él todo es bendito y sagrado. Puede comer de tal forma que el comer se convierta en oración. Puede amar a un hombre de tal forma que el amar se convierta en oración. Puede cavar una zanja en el jardín de tal forma que el cavar se convierta en oración. La oración no es una formalidad, la oración es una cualidad que tú le pones a algo.He dado un resumen de todo el tema que trata del Orar. No estará fuera de lugar mencionarles las palabras de los diferentes Santos sobre este tema. Ahora les mencionaré lo que decía el Santo Kabir :“Reconfortante es el Nombre de Dios.Cura todas las enfermedades,y además el recuerdo del Nombre de Diosconduce hacia Él.”Kabir dice también:“En medio de amor elevado,en medio del rico y del pobre,grande es quien rezay más grande aúnes quien lo hace sin motivo.”La riqueza y el poder mal adquiridos difícilme nte for man al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace oración está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalme nte, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Orar no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por cons iguiente es la máxima gloria para él.En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo.Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido. Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a un limosnero, pues él también podía pedir d irectamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y os pobres. Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien Ore sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros generalmente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mie ntras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabir dice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios.Esto mismo se encuentra en las escrituras Sikhs:“¿Qué debo pedir? No hay nadaperdurable en todo el mundo. Yo veo que elmundo entero se está consumiendo.”Kabir dice:“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lados. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelve hacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen como resultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Orar o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que la fuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Orar es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos los esfuerzos humanos fallan. Una persona de Oración (que ha hecho de la repetición mental del Orar una devoción en su corazón),nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna.Para que el Orar sea muy efectivo,tiene que ser constante e incesante. En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más devota de las cria turas de Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más gra nde que él. El Dios Supremo le dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájaro solitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisés no conocía el le nguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), no podía per mitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudiera prestarle ayuda. El pájaro le co ntestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacerle un favor, le pedía que le trajera más cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Orar. Este incidente rebajó el orgullo de Moisés. Gurú Nanak también habla de este modo:Si yo te olvido, oh Dios, aunque seapor una fracción de minuto, representaesto para mí más de cincuenta años.Dice también:“Sólo está vivo aqu é l que está enconstante recuerdo de Dios; todos losdemás es como si estuvieran muertos.”El Orar tiene que hacerse a toda costa.El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak dice:“Si te recuerdo, yo vivo.Cuando te olvido ,para mí es como la muerte.”Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de pie durante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otros duermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero to dos estos métodos son artificiales. El Orar, o sea la remembranza de Dios, es el único método natural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.Kabir sigue diciendo:“Olvidados de la oración en el placer,oramos únicamente en el sufrimiento.”Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preoc upamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístas que murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc.La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amante quien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en su mente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.“ Si uno pudiera llevar consigo elamor de Dios de esta manera, ello seríaverdaderamente grandioso.”Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo:“Atiendan a la oración al igual quelas doncellas del pueblo, quienes caminancon la atención siempre fija en los cántarosque llevan sobre sus cab ezas.”La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no inte r fiere con el Orar. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cá ntaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Orar aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.Kabir vuelve a decir:“Atiendan a la oración como las vacaslo hacen con sus becerros, que a pesar de queestén pastando en la pradera nunca olvidan asus pequeños.”Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar,ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no debería mos olvidar nuestra meta y nuestroobjetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios. Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando al Señor:“Atiende a tus oraciones igual que losavaros lo hacen con la riqueza, con la mentefija siempre en el dine ro deshonestamenteacumulado .”Un pobre junta su dinero mendigando monedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igual que un pobre, debemos llevar sie mpre una cuenta del Orar que hacemos y debemos tratar de ac umular poco a poco la riqueza del Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un mo mento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real del verdadero Orar que produce fruto.“Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.”Un venado de pies ligeros, al que no se puede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamora tanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De la misma mane ra, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y se queda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo:“Ama la oracióncomo la polilla ama la luz.En su llama se quema,nunca trata de esqu ivarla.”La luz es la vida misma de la polilla.La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar al Orar como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una poli lla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.Vuelve a decir Kabir:“Abandónate en el dulce recuerdo,como el insecto que se hace bhirangi, quienpor deleite se pierde a sí mismo para surgircomo el nuevo bhirangi.”El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi. De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Orar y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida, no po drás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.”A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristo quien habla a través de mí.”El principio de vida injertada actúa por igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras, aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podía entrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo soy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algún otro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfe mas).Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaron sobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética original de este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas; mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !”Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mie ntras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:“La gente sólo ve mi indumentariafísica (cuerpo), pero en realidad vivo fuerade ella.”Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Orar.El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Orar es el elemento vital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamosesta verdad fundamental mediante la práctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando: “Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma; cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”El Orar tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente, que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior. El tesoro del Orar debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmente puede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo también dice a este respecto:“Busca y encontrarás.Toca y se te abrirá.”Refiriéndose al proceso del Orar externo que generalmente hacemos, Kabir dice:“Al pasar las cuentas de un rosario noscomplacemos a nosotros mismos y sin embargonunca ganamos; pero si hiciéramos unacuenta de la mente, una Luz interna alborearíanuevamente.”El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabirdice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la mente está fija en las cuentas exter nas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no se logra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Orar (en la concentración mental), la cortina de hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas).Él dice:“Incontables siglos han transcurridopasando las cuentas del rosario y aún asínuestras mentes no han cambiado; por lotanto, abandonen las cuentas de madera yadopten las de la mente.”Es por esto que Kabir dice:“Desperdiciamos toda nuestra vida enel desempeño de obras meritorias externas,pero el alma no encuentra la entrada alReino de Dios. El velo interno no se abre yel alma permanece afuera. Debemos puesusar la cuenta de la mente y ésta actuará comoun botón que se presiona para dar accesoal alma a las regiones espirituales. ”Kabir explica además:“Continuamente fluyen las sublimesmelodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento,ellas suby ugan a la mente.”Al concentrar nos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el resto del cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el centro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentradaes entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonido emerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspirante ya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos. Kabir continúa diciendo:“El verdadero rosario está en lamente, todo lo demás es engaño y ostentaciónmundana. ¡Ay! el rosario de la ruedapersa solamente saca agua.”Para que el Orar sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducir hacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más). De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo de papel y lo colo can en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces, pero esto es en vano. El Orar que se hace alestilo de un loro, rep itiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir fruto alguno.Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles de veces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichas bolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si uno les dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que niencuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial. De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fe religiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de agua como un acto de mérito religioso. En una ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima por lo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro P urbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el pr imero le cont ó acerca de cómo había tomado en sust itución el baño de la piedrita; ento nces el otro individuo lo abra zó diciendo:“¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente. Kabir también se refiere al rosario diciendo:“Has desperdiciado mucho tiempo conel rosario de madera; ahora toma el rosariomental que no tiene nudo al f i nal.”“Oh Kabir, rezar el rosario de cuentasde madera es una tarea muy laboriosa,pero el continuo ro sario mental, comoes el de las cuentas del aliento (entrando ysaliendo), es un fenómeno natural. Pros igueincesante sin e sfuer zo alguno.”En el rosario hay una cuenta principal.Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efec to no se neutralice, porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural del aliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice:“En continua revolución infructuosa,el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltasy más vueltas? Da vueltas al rosariomental si quieres la guía de un Maestro.Repasar las cuentas y contar las vueltas conlos dedos son actos sin ningún mérito, que seejecutan con la mente errante. ¿Cómo sepuede encontrar a Dios con una mente inse nsata?”Kabir dice:“Cuando uno hace todas estas abluciones(ejercicios purificatorios), como elpasar las cuentas del rosario, etc., la mentede uno no está quieta, después de todo, ¿quéhay de bueno en hacer todo esto? Mientraspasas las cuentas y registras con los dedos elnúmero de vueltas que ha dado el rosario, lamente como un potro sin freno anda vagando.Por consiguiente, todos estos actos soninútiles. Uno puede encontrar a Dios sóloa través de un Maestro Viviente, cuando deacuerdo a sus instrucciones uno aprende afrenar la mente y a conducirla hacia el ladocorrecto (es decir, hacia el interior y haciaarriba, en vez de mirar las cosas del exteriore ir hacia abajo).”La práctica de la co ncentra ción y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a tra vés del Orar, como es recomendado por el SGGS y no por algún otromedio.Además, Kabir Sahib enfatiza:“En vano es el rosario que no desatael nudo de la mente. Un verdadero cieloyace únicamente a los pies del Maestro. Nose necesitan exhibiciones ext ernas, pues debehacerse internamente. ¿Por qué perder eltiempo en cosas mundanas? Ahora estoyinternamente ocupado en mi Señor.”El Orar, como se dijo arriba, es todo un proc eso mental o interno y como tal, un rosario o cua lquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de la concentración a los pies benditos del SGGS, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza.No hay atajo o camino corto sino el de l Orar como lo ordena el Maestro. La Biblia ta mbién dice:“Sean ustedes los hacedores del Verboy no solamente los oyentes,y entrarán en el nuevo Jerusalén .”"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766