domingo, 19 de octubre de 2008

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!

toddee mehalaa 5 garab gehilarro moorrarro heeou rae heeou meharaaj ree maaeiou ddeehar niaaee mohi faakiou rae rehaao ghano ghano ghano sadh lorrai bin lehanae kaithai paaeiou rae meharaaj ro gaath vaahoo sio lubharriou nihabhaagarro bhaahi sanjoeiou rae 1 sun man seekh saadhoo jan sagalo thaarae sagalae praashath mittiou rae jaa ko lehano meharaaj ree gaatharreeou jan naanak garabhaas n pourriou rae 2219
TODEE, QUINTO MEHL (AMADO):
Mi corazón tonto está en el asimiento del orgullo. Por la Voluntad de mi Señor Dios, Maya, como una bruja, ha tragado mi alma. pausa Cada vez él anhela continuamente más; ¿pero a menos que él sea destinado para recibir, cómo puede obtenerlo? Él se enreda en la riqueza, dada por el Señor Dios,; el infortunado se ata al fuego de deseos. 1 Escuche, oh a quien le importan las Enseñanzas de los Santos Santos y todos sus pecados estarán lejos totalmente lavados. Quien está destinado para recibir del Señor, oh sirviente Nanak, no se lanzará de nuevo en el útero de reencarnación. 2 2 19
(Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 715)

REFLEXION ESPIRITUAL: "EL FIN DE LA REENCARNACION"
"Quien está destinado para recibir del Señor, oh sirviente Nanak, no se lanzará de nuevo en el útero de reencarnación." SGGS 715
El propósito del Gurbani ( Gurú Sri Granth Sahib, SGGS) habla sobre la cesación absoluta del ciclo vicioso de sufrimiento repetido o estado de transmigración. El Ego real es de naturaleza de Pura Conciencia y el hombre se olvida de ésta realidad debido a la ignorancia. A causa de ésta ignorancia, el Ego se identifica con la personalidad del cuerpo-mente-intelecto que es la razón para la esclavitud humana que lleva a la rueda de sufrimiento. Los Textos Espirituales genuinos enseñan a la humanidad que la Vida Espiritual es beneficiosa logrando Conocimiento Espiritual que entonces ayuda a cortar las cadenas de la esclavitud. Este último escalón del ciclo aparentemente interminable de dolores consiste en la realización completa del Puro Ser dentro de Sí Mismo. Es decir que la cesación total del estado de transmigración es igual que el logro de la Auto-realización—el establecimiento en la Vida Espiritual (Aatamic Jeevan), Intelecto Ilustrado o Pura Conciencia ("Joti-Svaroopa") dentro de la naturaleza esencial de uno o el estado piadoso. Awpu pCwxY bUJY soie: Aap pachhanai boojhai soi:Quién se conoce a Si Mismo comprende a Dios (sggs 25). El Gurbani así como otras escrituras indias indican que la muerte del cuerpo material no significa que todo está acabado. Ellos dicen que según la ley del Karma—la ley de consecuencias de las acciones de uno—después de que el cuerpo deja de ser, el bulto de recuerdos o movimiento de energía va al próximo campo de experiencias. Pero nosotros los mortales (el Jeevaa: los seres individuales ignorantes) no podemos recordar todo esto. En el estado de Esclarecimiento o Pura Conciencia, sin embargo, allí no hay ninguna contabilidad del Karma y así ninguna transmigración. Ainq´ hyqM AhM bMDM Brm mwieAw mlnµ ibkwrM ]iPrMq join Anyk jTrwgin nh ismrMq mlIx buD´M: Anit hetam aham bandham bharam Maya malnam bikaaram. Phirant joni anek jathraagan nah simrant maleen budham: Las ataduras del amor mundano, egoísmo, duda y maya son ilusiones con las que el mortal se ha ligado. El mortal con comprensión contaminada no contempla a Dios; él atraviesa el fuego del útero de la reencarnación repetidamente (sggs 1355). Desde un punto de vista práctico, sin embargo, la transmigración innumerable establece que nosotros seguimos continuamente a diario, respiración-a-respiración y momento-a-momento—empezando y acabando en el arroyo constante de eventos de la conciencia condicionada. Aunque las escrituras atraen nuestra atención incansablemente a ésto,debido a nuestra ignorancia, nosotros seguimos siendo desatentos a ello. ¡Por ejemplo, a causa de la dualidad (Doojaa Bhaav), nosotros nacemos a cada momento! Es porque nuestro ego-mente inquieta y vagabunda nace a cada momento. Manchada por las nociones malas y los conceptos, la mente ciega constantemente e inquietamente viene y va, acá y allá como una hoja de césped en el viento. ¡En un momento vuela de aquí y más tarde va más allá! Además, nosotros experimentamos la muerte y renacimiento con cada respiración. ¡Simplemente imagine si no hubiera nada después de la próxima respiración! Uno estará instantáneamente muerto. Pero cada respiración en la dualidad nos trae un nuevo nacimiento o vida. También, nosotros nos sentimos renacidos todos los días al despertar en la dualidad del sueño profundo. Así, cada nuevo día-momento-respiración en la dualidad constituye un renacimiento. En el ser, desde un punto de vista práctico, la transmigración significa también la toma de la apariencia de dualidad como la Realidad. jnm mrx kw duKu Gxo inq shsw doeI: Janam maran daa dukh ghano nit sahasaa doee:El Janam maran daa dukh ghano liendre sahasaa doee: Cogido en la dualidad, uno constantemente sufre el gran dolor de la transmigración (sggs 422). El vida del hombre es el periódo reducido por cada momento de paso y respiración. Así que el Gurbani nos pide que no los gastemos en las persecuciones frívolas. En cambio, nos insta repetidamente a que utilicemos nuestra vida diaria a través de cada respiración y cada momento para el Esclarecimiento Espiritual. Sólo entonces nosotros podemos comprender la cesación total del proceso de transmigración mientras estamos encarnados en este cuerpo, "aquí" y "ahora". Nosotros no tenemos que esperar hasta después de la muerte para experimentar este Estado más Alto de Inmortalidad. Es decir, si nosotros deseamos liberarnos de la rotación dolorosa de renacimientos y sufrimientos relacionados en el mundo, nosotros debemos comprender nuestro Ego real aquí en esta tierra, porque lo que pasa después de la muerte es inmaterial. Por consiguiente, el punto enfatizado en las escrituras es que nosotros debemos lograr el Esclarecimiento mientras vivimos en éste cuerpo. Este estado más Alto también es el término "Jeevanmukti" o "liberado en vida". Si nosotros no podemos experimentar este estado de Libertad mientras vivimos, nosotros no lo experimentaremos después de la muerte. Ésta es la verdad y la realidad. hir iDAwvhu swis igrwis: Har Dhiaavahu saas giraas: Medite en Dios, con cada respiración y pedacito de comida (sggs 82). La Enseñanza escrita indica que salvo el estado de "Jeevanmukti" (liberado en vida), todas las otras persecuciones o todos los otros fines de la vida humana no darán alegría permanente, paz o felicidad. Por consiguiente, el único propósito de las religiones y las escrituras es guiar a la humanidad entera para lograr la cesación absoluta de la escoria de la mente para que cada persona pueda seguir la meta Divina de "liberarse en vida", aquí mientras encarnó. Pero, desgraciadamente, como es claro, en lugar de desarrollar a los Seres Ilustrados, las religiones organizadas están agregando ignorancia a las personas y están sufriendo—además del fanatismo religioso y espiritualidad reaccionaria, ellos nos enseñan a odiarnos. ijin Awqm qqu n cIin@Aw]sB Pokt Drm AbIinAw: Jin aatam tat na cheeniyaa. Sabh fokat dharma abeeniyaa:Quienquiera no gana el conocimiento de Sí Mismo, todos sus actos religiosos son vanos y ciegos (sggs 1351). A la Libertad o "Mukti" del ciclo de sufrimiento repetido sigue el desarraigo completo de la ignorancia. Deslumbrado por esta ignorancia, el hombre se preocupa por lo externo del mundo. Como resultado, la última realización, la frontera evolutiva final que está dentro del hombre quedan más allá de su comprensión y alcance. Así, debido a la falta de entendimiento y duda, el resultado es nuestros estados desconcertados de la mente. Por consiguiente, nosotros somos tomados y limitados por el Karma reaccionario. mnmuiK n bUJY iPrY ieAwxI: Manmukh na boojhai firai iaanee: El Manmukh na boojhai firai iaanee: El Manmukh, el ser material, no entiende; él vagabundea en la ignorancia (sggs 1049). ¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es la ausencia de Sabiduría Espiritual y el fino discernimiento (Viveka). Es el ocultamiento del verdadero Ego dentro de uno que está en la vida presente. La tontería, el egoísmo falso, posesividad, maya, ilusión, condición finita, tiempo y espacio, engaño, dudas, conciencia condicionada y dualidad son algunos otros nombres para ella. En la ignorancia, las nociones malas, ideas, conceptos y mandatos se sustentan a sí mismas falsamente como identidades con su personalidad de cuerpo-mente-intelecto o totalidad de la conciencia material. En cuál él toma el cuerpo físico como el punto básico y se ve existir en el tiempo, la forma y el espacio. ¡Como una consecuencia de esta confusión y duda, él se toma "mortal '', "débil", "diferente de su Ego real '', "desvalido", "miserable", "víctima" y "limitado ''. a causa de esto la misma-identidad fundamentalmente mala, allí se levanta la separación o división entre el hombre y su Puro Ser. En otros términos, cuando la conciencia no se toma como su propio objeto de observación, hay ignorancia. El hombre ignorante ve los objetos como reales. Por ejemplo,el océano solo es real, la ola es un nombre y una forma. Pero en el engaño, uno ve la ola como una ola, no la ve como el océano. Sin embargo, cuando se ve que la ola es simplemente un nombre y una forma y no la realidad, entonces el océano se ve. En otros términos, con tal de que la noción de ola persista el océano no se aprehende. Semejantemente, con tal de que la noción de objeto persista, la división (dualidad o el ego-conciencia falso) entre el vidente y lo visto sucede lo mismo. Ésto es ignorancia. igAwn hIxM AigAwn pUjw]AMD vrqwvw Bwau dUjw: Giaan heenan agiaan poojaa. Andh vrtaavaa bhaayu doojaa: Sin la Sabiduría Espiritual, las personas rinden culto a la ignorancia. Ellos tientan así en la oscuridad, en el amor de la dualidad (sggs 1412). Mirándolo desde otro ángulo, la no aprehensión de nuestro Ego real crea en nosotros la equivocación que nosotros somos individuos finitos, desvalidos, llorosos, desesperados, débiles, temerosos, y afligidos. Se llaman, nuestra no aprehensión de la Verdad y las equivocaciones consecuentes, Maya o ignorancia. Lleno de designaciones materiales, sólo en el corazón del hombre ignorante crece el árbol terrible de la maldad, la infatuación, la corrupción, el egoísmo, el error, la tontería, la infelicidad, la inquietud mental, la personalidad mala, las tendencias malas, los pensamientos malos, el discurso malo, las acciones malas, los enredos mundanos, y así sucesivamente... Es debido a esto que una persona ignorante es visitada por el sufrimiento repetido. dulB dyh KoeI AigAwnI jV ApuxI Awip aupwVI jIau: Dulabh deh khoee agiaanee jarr apunee aap oupaarree jeeou: Usted gasta este cuerpo humano, tan difícil de obtener. En su ignorancia, usted rompe sus propias raíces (sggs 105). Se dice que la ignorancia del hombre de su Ego real pasa a ser la fuente de su todos sus problemas y calamidades. En la ignorancia lo real parece ser irreal y viceversa. Debido a la mente condicionada, el Jeeva ignorante (conciencia individualizada) percibe lo que él piensa que él percibe. A causa de la ignorancia, cuando la noción de ego- falso se levanta, en ese mismo momento la percepción de la dualidad (el engaño, alucinación, Doojaa Bhaav, etc.) también se levanta. La persona engañada abandona todo ello, pensando bien, entonces abraza la Verdad como la Beatitud. Nuestra no-vista de la Verdad es la causa del mundo-apariencia que es la fuente de todos los otros fenómenos. AigAwnu AMDyru mhw pMQu ibKVw AhMkwir Bwir lid lIjY: Agiaan andher mahaa panth bikhraa ahankaar bhaar lad leejai: El camino de la ignorancia Espiritual es absolutamente oscuro y traicionero; el mortal está abajo cargado con la carga aplastante del egotismo (sggs 1326). ¡Las escrituras concluyen que la mayoría de nosotros (más de 99.9 por ciento) tratamos a lo largo de nuestra vida con esta ignorancia! En otros términos, la ignorancia es todo-penetrante, igualmente distribuida a lo largo del mundo material. Esto es por lo qué las Escrituras dicen que nosotros debemos salir del mundo material y sus objetos y adherirnos a la Vida Espiritual y la Sabiduría. Nosotros debemos guardar nuestras energías que se esparcen en actividades sin valor y transmutarlas dentro para que nosotros podamos entender el tiempo-espacio-causalidad, principio-medio-fin o pasado-presente-futuro; para que podamos entender la eternidad del momento. AsMK mUrK AMD Gor: Asankh moorakh andh ghor: Hay necios innumerables, deslumbrados por la ignorancia (sggs 4). La Verdad sólo puede comprenderse cuando la ignorancia se acaba. ¿Cómo nosotros podemos librarnos de la ignorancia? Esta ignorancia no puede erradicarse por cualquier trabajo mundano ni por cualquier actividad malgastadora de nuestro tiempo. La única cosa que puede cortar las raíces de la ignorancia completamente es la espada del Conocimiento de Sí Mismo (Aatam-Giaan). Algunas de las cualidades buenas de un hombre en el Conocimiento de Sí Mismo son como sigue: el no egoísmo,la humildad, la visión verdadera, la percepción de no- separatividad, la Simplicidad interna (Sahaj), tolerancia, no-violencia, el contento en todas las situaciones, pureza, constancia, autodominio, Viveka o discernimiento, la renuncia de la esclavitud, libertad del enredo emocional con la familia y el resto, amor incondicional para todos, ver a Dios, Uno, en todos, entender la naturaleza transitoria del cuerpo , y así sucesivamente. Además de tales cualidades buenas del Conocimeinto de Sí Mismo, cualquier otra cosa que pueda haber es nada más que ignorancia. jh igAwn pRgwsu AigAwnu imtMqu: Jah giaan pragaas agiaan mittant:Dondequiera que la Sabiduría Espiritual aparece, la ignorancia se dispersa (sggs 791). Así, la ignorancia no se marchará sin el Conocimeinto de Sí Mismo. Y este Conocimeinto de Sí Mismo consiste en limpiar la escoria de la mente— la cual se levanta cuando la Palabra de las escrituras (Gurmat) se estudia profundamente y se practica verídicamente, sin el cuerpo-conciencia amenazado. Entonces uno entiende la Verdad, el Ser Divino. qb lgu mhlu n pweIAY jb lgu swcu n cIiq: Tam lag mahal na paayeeyai jabalag saach na cheeti: Sin que la Verdad entre en la conciencia, la Presencia Divina no se comprende (sggs 58). Todo está dentro de este cuerpo, ignorancia así como el Conocimeinto de Sí Mismo. Así como el veneno es el antídoto para el envenenado, las armas son destruidas por otras armas, una espina quita otra espina, la suciedad limpia la suciedad, y los enemigos matan a otros enemigos, aun así esta ignorancia cuando inquiere en busca de destruirse, entonces busca la Luz del Verdadero Conocimiento Interior. En otros términos, en el momento que nosotros nos damos cuenta de que la ignorancia o maya, pliega su tienda para siempre, nunca volverá de nuevo. La cesación de la ignorancia o maya en nosotros es descubrir y saber cómo se levantó en primer lugar. También, entonces nosotros comprendemos que esta ignorancia, maya o el ego-falso no es una entidad real sino sobreimpuesta en el Verdadero Ego ("Joti-Svaroopa"). Cuando investigó con la ayuda del Shabad-Vichaar (las Preguntas Sábias), la sobreimposición se destruye y es el fin de la ignorancia. Así como cuando la suciedad está alejada, la substancia real se manifiesta de hecho, semejantemente, cuando la ignorancia se dispersa, la Verdad se comprende. Es decir, la ignorancia se extiende por medio de la ignorancia y obtiene la oscuridad mayor. Cuando busca la Sabiduría Espiritual, se alimenta en la Sabiduría Espiritual y crece en ésta Sabiduría, mientras se suelta en el proceso. haumY dIrG rogu hY dwrU BI iesu mwih: Houmai deeragh rogu hai daaroo bhee isu maahi: El ego es una enfermedad crónica, pero contiene su propia cura también (sggs 466). La sentido de esclavitud, estados psicológicos o modos, el sentido de individualidad, conciencia relativa, ego-mente y mundo-apariencia, adversidad, nacimiento y muerte nacen de la oscuridad de la ignorancia. Cuando la ignorancia de la mente engañada deja de ser, los brillos Ligeros internos brillan y el Conocimeinto de Sí Mismo con todas las cualidades buenas florece dentro. Como resultado, los deseos egoístas, dispersión de energía, las distracciones mentales y el dolor se acaban, así como el océano se vuelve tranquilo cuando el viento deja de agitar su superficie. El Conocimeinto de Sí Mismo acaba con la percepción de la ilusión mundial, mientras lleva a la cesación absoluta de los estados del transmigración. La opción es nuestra. Nosotros podemos escoger estar con la ignorancia o estar con nuestro Ego real. El consejo del Gurbani es ser arraigado firmemente en el Ego real—la realización que nosotros somos "Joti Svaroop", Pura Conciencia o Beatitud ("Anand"). mn qUM joiq srUpu hY Apxw mUlu pCwxu: Mann toon joti saroop hai apnaa mool pashaan: Oh mi mente, usted es la verdadera imagen de la Luz Divina—sepa su Realidad (sggs 441). Cuando el ego, "yo", esta allí, el Puro Ego está ausente. Cuando el Conocimiento Espiritual (Aatam-Giaan) se levanta, el ego-mente deja de ser. Cuando la Pura Mente se despierta (el Estado más Alto), la mente falsa (el más bajo estado) suelta sus características falsas—las limitaciones psicológicas y condicionamientos. Simplemente sepa que el ego-mente o maya que se levantaron en la ignorancia perecen en el Conocimiento Divino. Para decirlo por otra parte, cuando la mente desconcertada o el ego físico se muere, la Verdad brilla delante de la mente. Claramente, toda la alucinación o engaño en la mente existen porque está desprovista de las Preguntas Sábias (Shabad-Vichaar) y la meditación o Naam-Simran. Es sólo la falsedad o ignorancia que siempre tienen miedo y están desprovistas del Conocimeinto Interno o cualquier otra práctica Espiritual. Como resultado, se vuelve la fuente de nuestros problemas—la esclavitud y sufrimiento. Ignorancia o falsedad dependen de las cosas externas; por ello es irreal. Cuando el verdadero espíritu de Pregunta Espiritual se levanta hay cesación total del ego-mente falso. Shabad-Vichaar es como la termita que lo corróe. En otros términos, Conocimeinto de Sí Mismo (Aatam-Giaan) aparece cuando los sentidos y el ego-mente cesan. Este estado más Alto se llama Simplicidad interna, Sahaj-Avasthaa, Turiyaa, Chauthaa Pada, Dasam Duaar, la Inmortalidad, el Esclarecimiento Espiritual, "Joti-Svaroopa", Gurmukhhood, y así sucesivamente,,. Éste es el estado de no-muerte, ningún-dolor, ningúna-transmigración, no-dualidad, no-mente o no-ego, ningún esto o aquello. Así, Shabad-Vichaar combinado con la meditación y otras prácticas Espirituales son la búsqueda para el Conocimeinto de Sí Mismo así como la búsqueda para la Verdad Eterna e Informe (Akaal Moorat, Dios, el Ego, el Gurú Sentado, la Pura Conciencia, Ama, etc.). hir hir nwmu iDAweIAY haumY AigAwnu gvwpY: Har har naam dhiaaeeai houmai agiaan gavaapai: Meditando en el Nombre Divino, se eliminan el egotismo y la ignorancia (sggs 1092). Así que el Gurbani nos insta a que nos volvamos un Gurmukh (Ser Espiritual) y permanecer establecidos en el Conocimeinto de Sí Mismo. No en el conocimiento en el sentido intelectual, sino en el conocimiento de Aatmaan y Parmaatmaan y la realización de su Unidad. El contrario de la Vida Espiritual es la vida material (Manmukh). La diferencia entre éstos es esto. La Vida Espiritual es de la naturaleza de la Sabiduría Inmaculada: Auto-realización o cesación de sufrimiento repetido. Mientras la vida material es de la naturaleza de la ignorancia, busca lo "agradable": establece persecuciones sensorias o maya. Así, siendo diametralmente de naturaleza contraria, éstas no pueden realizarse juntas por la misma persona. Es decir, si nosotros queremos ser un Gurmukh entonces nosotros necesitamos desechar el Manmukh en nosotros. Al contrario, si nosotros queremos ser un Manmukh corto de vista nosotros necesitamos desechar el Gurmukh en nosotros. Según las escrituras, el ignorante selecciona al Manmukh deleitable (o el estilo de vida material) para satisfacer su cuerpo-conciencia limitado. Pero el sabio selecciona la Vida Divina (Gurmukh): la Libertad Ilimitada. suAwd moh rs byiDE AigAwin ricE sMswru: Suaad moh ras bedhio agiaan rachio sansaar: Puesto en claro en la ignorancia, el mundo se agujerea a través de la atadura a los sabores y placeres (sggs 297). El Gurbani resume todos esto en la estrofa siguiente: kauxu su mukqw kauxu su jugqw....: Koun su mukataa koun su jugataa....: Quién es esa persona es que es liberada y permanece en Dios-conciencia? ¿Quién es esa persona que es Espiritualmente Sabia y habla sobre las materias Espirituales? ¿Quién es el jefe de familia? ¿Quién es esa persona que ha transcendido a maya? ¿Quién es esa persona que da valor a esta vida humana?1 ¿Cómo uno se liga (a maya) y cómo uno se libra de sus ataduras? ¿Cómo se puede escapar del ciclo de transmigración? ¿Qué Karma es bueno? ¿Quién permanece más allá del efecto del Karma (mientras vive en maya)? ¿Quién canta el Nombre Divino, e inspira a otros para cantarlo? 2 ¿quién está contento, y quién está afligido? ¿Quién es Sunmukh (Gurmukh o uno que vive una Vida Divina), y quién es Bemukh (Manmukh o uno que vive un estilo de vida material)? ¿Cómo se encadena un eslabón con Dios? ¿Cómo se separa de Dios? ¿Quién puede revelarme esto? 3 ¿Cuál es esa Palabra, por la qué la mente errante puede refrenarse? ¿Cuáles son esas enseñanzas, por las qué nosotros podemos soportar el dolor y el placer igualmente?4 El Gurmukh se libera, y él permanece unido a Dios-conciencia. El Gurmukh es el Espiritualmente Sabio y él habla sobre las materias Espirituales. Bendecido es el Gurmukh, así siendo un jefe de familia él permanece intacto de maya. El Gurmukh sabe el valor de la vida humana. 5 El egotismo es la esclavitud; volviéndose un Gurmukh, uno se emancipa. Volviéndose un Gurmukh (Ser Espiritual que vive una Vida Divina), escapa del ciclo de transmigración. Volviéndose un Gurmukh, uno realiza el Karma Bueno. Volviéndose un Gurmukh, él permanece más allá del efecto del Karma (mientras vive entre maya). Es la naturaleza del Gurmukh hacer todo en el estado natural del Ser (Sahaj-Subhaaye). 6 El Gurmukh está contento, mientras el Manmukh está afligido. El Gurmukh se vuelve hacia el Ego Divino (dentro de él mismo) y el Manmukh se vuelve de la forma opuesta. Como un Gurmukh, así, uno se une con Dios, mientras los Manmukh se separan de Dios. Sólo la vida de Gurmukh revela la verdadera manera (de vida). 7 La Palabra del Gurmukh es la Enseñanza Divina por la que la mente errante se refrena. A través de las Enseñanzas Divinas del Gurmukh, uno puede soportar el dolor y el placer igualmente. Vivir como Gurmukh es el Estilo de vida correcto (la Vida Divina) por que nosotros podemos meditar en Dios (dentro) y comprometernos en Kirtan Divino. 8 El propio Dios (quién reside dentro de cada uno de nosotros) creó la hechura entera (de Gurmukh y Manmukh). Él es la causa de los actos y causa a otros actuar. Él establece el mundo-obra. (Así) De la Unidad, el mismo ha creado todo. Oh Nanak, finalmente, todo se unirá una vez más en ese Uno. 9236 (sggs 131).
"Quien está destinado para recibir del Señor, oh sirviente Nanak, no se lanzará de nuevo en el útero de reencarnación." SGGS 715

domingo, 12 de octubre de 2008

DIOS A ENCONTRADO A DIOS...

soohee mehalaa 5 har charan kamal kee ttaek sathigur dhithee thus kai bal raam jeeo har a(n)mrith bharae bha(n)ddaar sabh kishh hai ghar this kai bal raam jeeo baabul maeraa vadd samarathhaa karan kaaran prabh haaraa jis simarath dhukh koee n laagai bhoujal paar outhaaraa aadh jugaadh bhagathan kaa raakhaa ousathath kar kar jeevaa naanak naam mehaa ras meet(h)aa anadhin man than peevaa 1har aapae leae milaae kio vaeshhorraa thheevee bal raam jeeo jis no thaeree ttaek so sadhaa sadh jeevee bal raam jeeo thaeree ttaek thujhai thae paaee saachae sirajanehaaraa jis thae khaalee koee naahee aisaa prabhoo hamaaraa sa(n)th janaa mil ma(n)gal gaaeiaa dhin rain aas thumhaaree safal dharas bhaettiaa gur pooraa naanak sadh balihaaree 2sa(n)mhaliaa sach thhaan maan mehath sach paaeiaa bal raam jeeo sathigur miliaa dhaeiaal gun abinaasee gaaeiaa bal raam jeeo gun govi(n)dh gaao nith nith praan preetham suaameeaa subh dhivas aaeae gehi ka(n)t(h) laaeae milae a(n)tharajaameeaa sath sa(n)thokh vajehi vaajae anehadhaa jhunakaarae sun bhai binaasae sagal naanak prabh purakh karanaihaarae 3oupajiaa thath giaan saahurai paeeeai eik har bal raam jeeo brehamai breham miliaa koe n saakai bhi(n)n kar bal raam jeeo bisam paekhai bisam suneeai bisamaadh nadharee aaeiaa jal thhal meheeal pooran suaamee ghatt ghatt rehiaa samaaeiaa jis thae oupajiaa this maahi samaaeiaa keemath kehan n jaaeae jis kae chalath n jaahee lakhanae naanak thisehi dhhiaaeae 42

SOOHEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El Verdadero Gurú esta satisfecho conmigo y me bendijo con el Apoyo de los Pies de Loto del Señor. Soy un sacrificio al Señor. El Néctar Ambrosial del Señor es un tesoro desbordante; todo está en Su Casa. Soy un sacrificio al Señor. Mi Padre es completamente todopoderoso. Dios es el Hacedor, la Causa de las causas. Recordándolo en meditación, el dolor no me toca; así yo atravieso el océano terrorífico del mundo. Al principio y a lo largo de las edades, Él es el Protector de Sus devotos. Alabándolo continuamente, yo vivo. Oh Nanak, el Naam, el Nombre del Señor, es el más dulce y más sublime. Noche y día, yo lo bebo con mi mente y cuerpo. 1 El Señor me une con Él; ¿cómo yo podría sentir cualquier separación? Soy un sacrificio al Señor. Quien tiene Su Apoyo vive para siempre.Soy un sacrificio al Señor. Tomo mi apoyo de Usted solamente, Oh Verdadero Creador y Señor. A nadie le falta este Apoyo; así es mi Dios. Encontrándome con los Santos humildes, yo canto las canciones de alegría; día y noche, pongo mis esperanzas en Usted. He obtenido la Visión Bendita, el Darshan del Gurú Perfecto. Nanak es para siempre un sacrificio. 2 Contemplando, morando en la verdadera casa del Señor, yo recibo honor, grandeza y verdad. Soy un sacrificio al Señor. Encontrándome al Verdadero Gurú Misericordioso, canto las Alabanzas del Señor Imperecedero.Soy un sacrificio al Señor. Cante las Alabanzas Gloriosas del Señor del Universo, continuamente, continuamente; Él es el Amo Querido de la respiración de vida. Los tiempos buenos han venido; el Conocedor Interno, el Buscador de corazones, me ha encontrado y me abrazó rodeándome con Su Abrazo. Los instrumentos musicales de la verdad y el contento vibran y la melodía indescriptible de la corriente de sonido resuena. Oyendo esto, todos mis miedos se han dispersado; Oh Nanak, Dios es el Ser Original, el Creador y Señor. 3 El ser de sabiduría espiritual tiene el bien en este mundo y en el próximo, el Uno el Señor está saturando todo. Soy un sacrificio al Señor. Cuando Dios se encuentra a Dios dentro del ego, nadie puede separarlos. Soy un sacrificio al Señor. Miro fijamente en el Señor Maravilloso y escucho al Señor Maravilloso; el Señor Maravilloso ha entrado en mi visión. El Señor Perfecto y Maestro está saturando el agua, la tierra y el cielo, en cada corazón. Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. 4 2
(Página: 777)
REFLEXION ESPIRITUAL: "DIOS A ENCONTRADO A DIOS"
Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. SGGS 777
El SGGS (el Gurú Sri Granth Sahib) repetidamente hace énfasis para enfocarse en el Factor Eterno. ¿Por qué? Todas nuestras experiencias mundanas están cambiando. Cualquier cosa que nosotros vemos con nuestros ojos materiales o saboreamos con nuestros sentidos materiales son cambiantes. Nuestra mente material se afecta fácilmente por estas experiencias cambiantes de vida ("gusta y detesta": el dolor y placer, fracaso y éxito, alabanza e insulto etc.) por otro lado, el Verdadero Ser de todos nosotros es Inmutable al cambio en el mundo fenomenal. Por consiguiente, el Gurbani indica que si uno quiere permanecer ante las experiencias cambiantes de la vida, entonces tiene que cambiar su enfoque, del cambio a lo Inmutable: de lo temporal a lo Eterno. El SGGS reitera que para no enfocarse en las experiencias fugaces que se originan puramente de la atracción a los objetos mundanos es necesario focalizar el ser criatura en el Ser Divino y Eterno. Las cosas que nosotros vemos (o experiencias) están al nivel de la mente. El SGGS quiere que nosotros vayamos más allá de la mente. hir AibnwsI sdw iQru inhclu iqsu myry mn Bju prvwxu: Har abinaasee sadaa thir nihachal tis mere mann bhaj paravaan: El Señor Eterno es Permanente e Inmutable; medite oh mi mente, y usted será aprobado (sggs 861). Más bien es un proceso manso y poderoso de desarrollar el Conocimiento Mayor—un Escuchar exquisito y Profundo de la Voz interior-. Así, enfocarse, es esencialmente un modo de atención corporal interior para las mentes inquietas de la mayoría de nosotros que son desprevenidas e inexpertas para ello. Está provocando cambio, crecimiento personal y creatividad. Así, es un contacto con los sentimientos de uno, con los pensamientos y sensaciones del cuerpo. Es una manera particular de atención provechosa para quien incluye una experiencia de algo más allá de la natural evolución, la cultura o el idioma que lo han condicionado. Está uniendose con lo implícito. Está viviendo en la eternidad del Ahora,disolviendo todas las distinciones del asunto-objeto o transcendiendo el reino de la mente (Haume). mhw sMqoKu hovY gur bcnI pRB isau lwgY pUrn iDAwnu: Mahaa santokh hovai gur bachanee prabh siou laagai pooran diaan: Gran paz y contento pasa por la Palabra del Gurú y la atención de uno (o meditación) se enfoca perfectamente en Dios (sggs 682). ¿Cuáles son los beneficios que fluyen de enfocarse en lo Eterno? Cuando es realizado con amor, sinceridad, buena disposición y compromiso—sin hipocresía, falsedad, pretensiones, egoísmo, presunción, arrogancia, deseos (materiales o místicos) etc.-, ayuda a que a la mente fragmentada (Purificación mental), llegue a la comprensión, la calma, aumente la transformación interna, desaparezcan los obstáculos de la mente, le ayuda a uno para pensar más creativamente sobre los dilemas de vida (los problemas y situaciones, etc.), le ayuda a uno para ir más profundo y tener mayor paz y sabiduría: un sentido más profundo de conexión al Verdadero Ser de uno, le ayuda a ser consciente de las tendencias egoístas y negativas en su mente y así sucesivamente. La meditación real (está más allá del proceso de pensar), es la aquisicion del Conocimiento Mayor, resultado de una mente enfocada. Aquéllos que están así enfocados ven el mundo como parte de su propio Verdadero Ego. Su Sabiduría más Alta se expresa claramente en todos sus pensamientos, palabras y acciones. dwnsbMdu soeI idil DovY: Daanasaband soee dil dhovai: Quien limpia a su propia mente es sabio (sggs 662). ¿Seamos realistas, es casi imposible enfocarse todo el tiempo? Enfocarse todo el tiempo no es posible para todos. Como las huellas digitales o impresiones del ojo de dos personas son únicas (aunque sean quemandos o sometidos a cirugía reconstructiva) ,semejantemente, las disposiciones mentales y temperamentos de dos personas son inimitables. El Gurbani es muy práctico y universal. Es que el propósito es salvar todas las almas, no simplemente a algunos pocos seleccionados. Para aquéllos para quienes enfocarse todo el tiempo no es posible, el SGGS también insta a que dediquemos tiempo extra en intentar hacer algo bueno para otros en la sociedad (Nishakaam Sevaa o el servicio generoso hecho con amor y compasión, no por motivos egoístas o ulteriores). De esta manera, todos nos beneficiamos. Gwil Kwie ikCu hQhu dyie ]nwnk rwhu pCwxih syie: Ghaal khaai kish hathahu dei. Nanak raahu pashaanahi sei: Quien verídicamente trabaja y comparte lo que él come y da algo de lo que él tiene - oh Nanak, él sabe el camino (sggs 1245). La llave aquí es ese Sevaa que tiene que ser realizado sin el envolvimiento o intrusión del sentido del ego falso (Haume). El servicio Generoso o Sevaa para el que lo realizó, es la Gracia. Es fácil leer escrituras, aún en gurumukhi para nosotros los latinos o sentarse en meditación, pero es muy difícil realizar un Sevaa real porque para hacer tal Sevaa uno debe rendir su ego-sentido falso primero. ¡Simplemente imagine que si cada uno de nosotros puede realizar tal Nishakaam Sevaa, habrá muy buena relación entre los vecinos, los esposos, las naciones, las religiones, y así sucesivamente! sqgur kI syvw gwKVI isru dIjY Awpu gvwie: Satgur kee sevaa gaakharree sir deejai aap gavaai: Es muy difícil de servir al Satguru (¿por qué?) porque para hacer lo que uno debe, tiene que rendir su cabeza (ego o Haume) y dejar su falso ego (sggs 27). En el estado final—cuando todas las divisiones que se crearon y sostuvieron por la mente (Haume o falso "yo") se eliminan—uno se vuelve Uno con lo enfocado. Entonces el ratón de la mente se detiene de correr alrededor y como resultado, uno se vuelve espiritualmente callado, silencioso. ry mn mUs iblw mih grbq krqb krq mhW muGnW: Re mann moos bilaa mahi garabat karatab karat mahaan mughanaan: Oh usted que se cree importante, usted es un ratón, mientras vive en la ratonera del cuerpo; usted está tan orgulloso de usted mismo, pero usted actúa como un necio absoluto (sggs 1387). El hombre tiene tres estados. El primero es no enfocarse en Dios, pero adorar y servir a cualquiera —la mujer, el hombre, la riqueza, los niños, las piedras, la tierra. Luego, cuando él adquiere un cierto conocimiento y experiencia, él no sirve a otro más que a Dios,Unico y Uno. Finalmente, cuando él progresa en este estado, él se queda callado: él no dice a nadie, "yo no sirvo a Dios", ni, "yo sirvo Dios"--es decir, él deja ambos estados. Para tales personas,en su mundo ningún sonido entra ... (Rumi).
Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. SGGS 777

domingo, 5 de octubre de 2008

¿CUALES SON LOS VERDADEROS PODERES O SIDHAS?

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
salok m: 3 breham bi(n)dhai this dhaa brehamath rehai eaek sabadh liv laae nav nidhhee at(h)aareh sidhhee pishhai lageeaa firehi jo har hiradhai sadhaa vasaae bin sathigur naao n paaeeai bujhahu kar veechaar naanak poorai bhaag sathigur milai sukh paaeae jug chaar 1 m: 3 kiaa gabharoo kiaa biradhh hai manamukh thrisanaa bhukh n jaae guramukh sabadhae rathiaa seethal hoeae aap gavaae a(n)dhar thripath sa(n)thokhiaa fir bhukh n lagai aae naanak j guramukh karehi so paravaan hai jo naam rehae liv laae 2 pourree ho balihaaree thi(n)n ka(n)o jo guramukh sikhaa jo har naam dhhiaaeidhae thin dharasan pikhaa sun keerathan har gun ravaa har jas man likhaa har naam salaahee ra(n)g sio sabh kilavikh kirakhaa dhhan dhha(n)n suhaavaa so sareer thhaan hai jithhai maeraa gur dhharae vikhaa 19

SHALOK, TERCER MEHL (AMADO):
Quien conoce a Dios y quién amorosamente enfoca su atención en la Palabra,Una, del Shabad, guarda su espiritualidad intacta. Los nueve tesoros y los dieciocho poderes espirituales de los Siddhas le siguen a quién guarda al Señor envuelto en su corazón. Sin el Verdadero Gurú, el Nombre no se encuentra; entienda esto y refléjese en él. Oh Nanak, a través del buen destino perfecto, uno encuentra al Verdadero Gurú y encuentra paz, a lo largo de las cuatro edades. 1 TERCER MEHL: Sea joven o viejo, los manmukh no pueden escapar del hambre y la sed. Los Gurmukhs se imbuyen con la Palabra del Shabad; ellos están en paz, después de haber perdido su presunción. Ellos están satisfechos y se saciaron interiormente; ellos nunca se sienten de nuevo hambrientos. Oh Nanak los Gurmukhs hacen lo que es aceptable; ellos permanecen amorosamente absorbidos en el Naam, el Nombre del Señor. 2 PAUREE: Soy un sacrificio a esos Sikhs que son Gurmukhs. Miro la Visión Bendita, el Darshan de aquéllos que meditan en el Nombre del Señor. Escuchando el Kirtan de las Alabanzas del Señor,contemplo Sus virtudes; escribo Sus Alabanzas en el tejido de mi mente. Alabo el Nombre del Señor con amor y erradico todos mis pecados. Bendito, bendito y hermoso es ese cuerpo dónde mi Gurú pone Sus pies. 19
(Página: 649)
REFLEXION ESPIRITUAL: "¿CUALES SON LOS VERDADEROS PODERERES O SIDHAS?"
"Los nueve tesoros y los dieciocho poderes espirituales de los Siddhas le siguen a quién guarda al Señor envuelto en su corazón. . "SGGS-649El Encuentro con los AscetasLos Sidhi Sadhus son una secta de ascetas. Generalmente viven en las altas montañas. Creen que la salvación puede ser alcanzada torturando el cuerpo con prácticas de yoga y despertar de kundalini.Guru Nanak Dev era un incansable viajero. Después de recorrer grandes extensiones en las planicies de la India, se dirigió a sitios importantes en las montañas del Himalaya. Mientras viajaba por estas montañas, Guru se encontró con un grupo de ascetas conducidos por Gorakh Nath. Al principio ellos se sorprendieron al ver al Guru a esa altitud de 6.000 metros. Quisieron humillarlo en un debate sobre la filosofía de la vida. Pero no pudieron (fracasaron). Guru Nanak tenía mejores argumentos que ellos. Algunas de las preguntas y respuestas de las discusiones que tuvieron fueron las siguientes:Nanak: ¿De qué sirve ir deambulando por ahí? La Pureza sólo se consigue a través de la Verdad.Sidhas: “¿Quién eres tú? ¿Cómo te llamas? ¿Cuál es tú camino? ¿Cuál es tu meta? ¿Dónde está tu puesto? ¿Dónde vives? ¿De dónde vienes y adónde vas?Nanak: Él (Dios) vive en lo más profundo de cada uno y de cada corazón. Ese es mi puesto y mi hogar. Yo camino en armonía con el Deseo del Verdadero Guru. Vengo del Gran Señor Celestial; voy donde quiera que Él me ordena que vaya. Y yo soy Nanak siempre a las órdenes de Su Deseo.Sidhas: El océano del mundo es traidor e impasible; ¿cómo podrás cruzarlo?Nanak: Al igual que lo hace la flor de loto flotando intocable sobre la superficie del agua, con tu mente centrada en la Palabra del Shabad, uno puede cruzar el terrible océano del mundo. Oh Nanak, recita el Naam, el Nombre del Señor y encierra a Dios en tu corazón.Sidhas: “¿De dónde vinimos? ¿A dónde vamos? ¿Dónde seremos iluminados?”Nanak: Vamos y venimos conforme a Su Deseo, y a través de Su Deseo seremos iluminados. A través de la Palabra del Shabad se alcanza el estado de gracia. Venimos de la Verdad y nos sumergimos nuevamente en la Verdad. El ser puro se funde con el Único Dios Verdadero.Sidhas: “¿Qué nos puedes decir sobre el principio? ¿En dónde moraba entonces el Absoluto?”Nanak: Nosotros únicamente nos podemos sentir maravillados ante el principio. Lo Absoluto moraba eternamente en lo más profundo de Él Mismo.Sidhas: “¿Quién es tu Guru? ¿De quién eres tú discípulo?”Nanak: El Shabad (La Palabra) es el Guru en el que yo centro con amor toda mi mente; yo soy el “chaylaa”, el discípulo (de Shabad-Guru). Oh, Nanak, a través de los tiempos, el Señor del Mundo es mi Guru.Sidhas: “¿Cuál es esa meditación que lleva a la mente a fundirse en ella misma?” //45//Nanak: Erradicando el egoísmo y la individualidad de tu interior, y eliminando la dualidad, el mortal llega a ser uno con Dios.Sidhas: “¿Cuál es esa sabiduría por la cual uno permanece firme y equilibrado? ¿Qué alimento proporciona satisfacción?”Nanak: Bebiendo el Néctar de la Ambrosía (El Néctar del Shabad- La Palabra), el alma permanece en paz. El hambre por el Verdadero Dios consumirá tu dolor, a través de Él te sentirás satisfecho.Finalmente decidieron impresionarle con el poder de sus milagros. Le dieron al Guru un bote vacío y le pidieron que lo llenara con agua de un depósito cercano. El Guru fue hacia allí, pero volvió con las manos vacías. No se distrajo con las perlas y diamantes que por allí había.El Guru dijo: “Lo siento. Allí no había agua”. Y se avergonzaron al oírle decir: “He ido en busca de agua. No me interesaban en absoluto los diamantes”. Ellos se convirtieron en discípulos suyos.Baba Nanak Shah Faquir; Hindu Da Guru, Musalman Da PeerGuru Nanak Dev ji, sabiendo que estaba próximo el momento de abandonar la tierra, señaló a Angad Dev ji (antiguamente Bhai Lehna ji) como sucesor suyo. El 2 de Septiembre de 1539 (2 Asu, 1596 Asu vadi 5) Guru Nanak puso a cinco Paise ante Bhai Lehna y se inclinaron ante él en señal de reconocimiento Guruship. Guru Nanak colocó la sombrilla de la Soberanía Espiritual sobre la cabeza de Bhai Lehna."Jot uha jugat sai seih kaya feir paltiai." (Ramkali ki Var- Rai Balwand, p-966)“La Luz Divina es la misma, el Camino y el Modo el mismo. El Señor únicamente ha cambiado el cuerpo.”Cuando Guru Angad fue investido como Guruship, la gente/sangat se dio cuenta de que Guru Nanak pronto abandonaría físicamente este mundo (Como Luz Divina y Espiritual, el Guru siempre está presente). Los Sikhs, los Hindúes, los Musulmanes venían de todas partes por la sagrada bendición de Guru Nanak.Los devotos musulmanes, según la tradición musulmana, querían enterrar el cuerpo de Guruji, mientras que los hindúes, según su tradición, querían quemar su cuerpo.Cuando le preguntaron a Guruji cuál era su decisión sobre esto, el contestó:“Dejad que los hindúes pongan flores a mi derecha y los musulmanes a mi izquierda.Aquellos cuyas flores permanezcan frescas por la mañana, podrán disponer de mi cuerpo como ellos quieran.”El Guru se tapó con una sábana. Cuando a la mañana siguiente se quitó la sábana, no había nada debajo, sólo las dos filas de flores, todas frescas. La luz se fundió con la Luz y el espíritu volvió a mezclarse con el Espíritu del Señor.Los hindúes y los musulmanes quitaron sus respectivas flores y partieron la sábana en dos. Los primeros quemaron su mitad y los segundos enterraron la suya.'Baba Nanak Shah Faquir; Hindu Da Guru, Musalman Da Peer'El Poder de Ardaas El “Dhaal” (Escudo) de Guru Gobind Singh Ji y de Bhai Laal Singh jiUna vez en el darbaar de Guru Gobind Singh jee, un sikh llamado Laal Singh llegó con un escudo. El había dedicado mucho tiempo a la fabricación de ese escudo al que era prácticamente imposible atravesar. No tan solo era fuerte sino también muy ligero. Todos los allí presentes elogiaron el dhaal (escudo) y también Guru Sahib expreso su aprobación al dhaal.Bhai Laal Singh era muy buen sikh, pero al ver tanta gente alabando su escudo, se despertó su “haume” (ego) y dijo en el sangat que ninguna bala podía penetrar su escudo. El lo dijo en un tono egoísta. Tan pronto hubo dicho esto, Guru Sahib le dijo que él podría probar el escudo de Laal Singh al día siguiente. Bhai Laal Singh no se percató de su error y aceptó el desafío diciendo que ninguna bala podría atravesar su escudo. Pero justo cuando estaba saliendo del darbaar de Guru Sahib, se dio cuenta de que había metido la pata. Se dijo a sí mismo que Guru Sahib era un famoso guerrero y además de eso era SatGuru. ¿Qué podría impedirle atravesar su escudo? Se arrepintió de su error y llegó a su alojamiento muy deprimido. Aunque él se había dado cuenta de su error al desafiar al sangat, aún así quería que Guru Sahib guardara su honor sin dejar que nadie rompiera su escudo.Consultó a sus amigos que también eran Gursikhs y les preguntó qué debía hacer. Les dijo que Guru Sahib podría, sin ninguna duda, atravesar su escudo. Le sugirieron que la única manera de salvar su honor era realizar Ardaas delante de Guru Sahib. Bhai Laal Singh preparó el “Degh” (Karaah Parshaad) y junto con otros Gursikhs realizó Ardaas ante WaheGuru para salvar su honor. Bhai Laal Singh no durmió, estuvo rezando toda la noche. Al día siguiente Bhai Laal Singh llegó con humildad al darbaar de Guru Kalgidhar Paatshaah. Después del bhog (conclusión) de Kirtan, Guru Sahib le preguntó a Bhai Laal Singh si estaba preparado para probar su escudo. Bhai Laal Singh no aceptó el desafío, como había hecho el día anterior, pero le respondió muy humildemente a Guru Sahib. Éste le dijo a Bhai Aalam Singh que primero tenía que probar el escudo. Bhai Laal Singh permaneció allí de pie con el escudo, sin parar de hacer naam y paath. Bhai Aalam Singh lo intentó tres veces pero la bala erraba el tiro y no golpeaba el escudo.Entonces Guru Sahib, sonriente, cogió el arma y apuntó al escudo. Guru Sahib simplemente permaneció allí pero sin disparar. Al cabo de unos momentos dejó de apuntar y le preguntó a Bhai Laal Singh qué había estado haciendo toda la noche. Bhai Laal Singh se postró a los pies en posición de loto de Guru Sahib y le contó todo. Guru Sahib bendijo a Bhai Laal Singh y declaró que, realmente, nadie podría penetrar el escudo a no ser el mismo VaheGuru y todos los Gurus estaban dispuestos a proteger el escudo. Guru Sahib le dijo a Bhai Laal Singh que nunca hablara con soberbia.CONCLUSIÓNAsí de grande es el Guru. Guru Sahib aceptó él mismo la derrota, no penetrando en el escudo sino protegiendo el honor de su Sikh. ¿Por qué deberíamos abandonar a tan gran Guru dejándonos llevar por maaiya? –“Aseen kurbaan kyoon nahi ho jaande apne Guru uppar?”Es una buena idea preparar degh con toda la maryada y realizar ardaas para nuestros difíciles kaarajs. Nada es imposible si realizamos ardaas con fe.Nunca seas egoístaEl Guru no considera nuestros defectos y debilidades cuando realiza el ardaas. El ignora nuestros defectos y acepta el ardaas hecho con fe.El máximo poder se encuentra en la Oración y no es comparable al obtenido por los yoguis y faquires ni al despertar de kundalini.El Verdadero Poder es el de Dios, Uno y Unico, Clemente y Compasivo.
"Los nueve tesoros y los dieciocho poderes espirituales de los Siddhas le siguen a quién guarda al Señor envuelto en su corazón. . "SGGS- 649