miércoles, 27 de agosto de 2008

ELCONCEPTO DE SEVA

soohee mehalaa 4 jis no har suprasann hoe so har gunaa ravai so bhagath so paravaan this kee mehimaa kiaa varaneeai jis kai hiradhai vasiaa har purakh bhagavaan 1 govindh gun gaaeeai jeeo laae sathiguroo naal dhiaan 1 rehaao so sathiguroo saa saevaa sathigur kee safal hai jis thae paaeeai param nidhaan jo dhoojai bhaae saakath kaamanaa arath dhuragandh saraevadhae so nihafal sabh agiaan 2 jis no paratheeth hovai this kaa gaaviaa thaae pavai so paavai dharageh maan jo bin paratheethee kapattee koorree koorree akhee meettadhae oun kaa outhar jaaeigaa jhooth gumaan 3 jaethaa jeeo pindd sabh thaeraa thoon antharajaamee purakh bhagavaan dhaasan dhaas kehai jan naanak jaehaa thoon karaaeihi thaehaa ho karee vakhiaan 4411

SOOHEE, CUARTO MEHL(AMADO):
Ese mortal con quien el Señor está contento, repite las Alabanzas Gloriosas del Señor; él solo es un devoto y él solo es aceptado. ¿Cómo su gloria puede describirse? Dentro de su corazón, el Señor Original, el Señor Dios, mora. 1 Cante las Alabanzas Gloriosas del Señor del Universo; enfoque su meditación en el Verdadero Gurú. 1 pausa Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando. Por éste servicio, el más grande tesoro se obtiene. Los cínicos infieles en su amor a la dualidad y a los deseos sensuales son un puerto a los impulsos hediondos. Ellos son totalmente inútiles e ignorantes. 2 Quien tiene fe—su cantar es aceptado. Él se honra en la Corte del Señor. Aquéllos que les falta la fe pueden cerrar sus ojos, mientras pretenden hipócrita y falsamente, devoción, pero sus pretensiones falsas pronto se descubrirán. 3 Mi alma y cuerpo es totalmente Suyo, Señor; Usted es el Conocedor Interno, el Buscador de corazones, mi Señor Dios Original. Así habla el sirviente Nanak, el esclavo de Sus esclavos; como Usted me hace hablar, así hablo. 4 4 11
Domingo, 9 de Bhaadon, (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 734)
REFLEXION ESPIRITUAL: "EL CONCEPTO DE SEVA"
" Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando." SGGS 734
La palabra “Seva” indica la predisposiciónpara para servir, esperar o asistir en el "culto". Es traducido en español como 'el servicio.'. La cosmovisión del Sikh no ve a Dios como aparte de Sus criaturas. Él satura Su Creación. Por consiguiente, el servicio dado a Sus criaturas entre quien también se considera a la humanidad (es decir Dios dentro del hombre) es considerado una forma de culto en acción. De hecho, en el Sikhismo, ningún culto es concebible sin Seva. Al Sikh se le prohibe servir a cualquiera aparte de Dios ('le Sirve exclusivamente al Señor: a ningun otro debe usted servir' ( Gurú Granth Sahib, pág. 490). Esto significa que si nosotros servimos en este mundo material, nuestras acciones deben apuntarse a servir a Waheguru a través de él. Por consiguiente, un Sikh da seva con el sentido más alto del deber desde que, por esto, él o ella están rindiéndo culto al Señor. Seva en Sikhismo es indispensable para la vida espiritual. Es la penitencia más alta ( Gurú Granth Sahib, pág. 423). Es un medio para adquirir el mérito más alto. El Sikh ora a Dios por una oportunidad para dar seva. Dice Arjan, el quinto Nanak, "yo pido servir a aquéllos que le sirven" al Gurú. (Gurú Granth Sahib, pág. 43) y "yo, Su sirviente, ruego por el seva de Sus personas", que están exclusivamente disponibles a través de la buena fortuna. (Gurú Granth Sahib, pág. 802) según el Gurú Amar Das, "Él es quién cambia en reposo el hallazgo del Gurú y en alegría el seva." Se conocen tres tipos de seva en el estilo de vida Sikh: a través del instrumento corpóreo (la corteza), a través de las facultades mentales (el hombre) y a través de los medios materiales (el dhan). Se considera que El primero de ellos es el más alto de todos y se prescribe imperiosamente para cada Sikh. "Malditas son las manos y pies que no se comprometen en el seva" (Bhai Gurdas, Varan, 27.1). En la sociedad india tradicional, el trabajo que involucra el labor corpóreo fue considerado bajo y relegado a las castas más bajas. Santificándolo como una practica religiosa honorable, en el orden más alto, los Gurús Sikh establecieron la dignidad del trabajo, un concepto entonces casi desconocido a la sociedad india. No sólo los Gurús lo santificaron, ellos también lo institucionalizaron, por ejemplo en el Langar (la cocina de la comunidad del Gurú) y sirviendo al sangat (la congregación Sikh) de diversas maneras como moliendo el maíz, abanicando el Sangat para ablandar el rigor de un día caliente y ofreciendo agua fresca. " Yo ruego de Usted, Oh Misericordioso, me haga el esclavo de Sus sirvientes... me permita tener el placer de abanicarlos, mientras ofrezco agua para ellos, moliendo el maíz para ellos y lavando sus pies", ora el Gurú Arjan. (Gurú Granth Sahib, pág. 518) Seva a través de las facultades mentales (el hombre), contribuyen a los talentos de uno - creatividad, comunicatividad, directividad, etc. - al bienestar corporativo de la comunidad y la humanidad en general. También está compartiendo el dolor de otros. La contestación al dolor de otros es un síntoma de la hermandad del hombre. Por eso la oración Sikh dice al fin al unísono una súplica para el bienestar de todos. Seva de este tipo no se motiva por la actitud de compasión solamente, sino principalmente, por descubrir las avenidas prácticas para servir a Dios a través del hombre. Seva a través de los medios materiales (dhan) o filantropía (daan) es hecho no-personalmente, particularmente. Las ofrendas (kar bheta) hecho a los Gurús y los dasvandh (décima parte de las ganancias de uno) contribuyen a los cofres comúnes de la comunidad Sikh. La filantropía personal puede estar rebajando al receptor y puede mejorar el ego para el dador, pero el servicio de la comunidad modesto está ennobleciéndolo. Seva debe llevarse a cabo así, para que se disuelva el ego y lleve a transcenderlo con habilidad para reconocer y responder de otra manera al ego. Seva debe indicar la manera en que el tal transcendente se manifiesta en la sensibilidad de uno a las necesidades de otros, de una manera impersonal y generosa. Al Sikh se le manda particularmente dar el seva a los pobres. La boca del " hombre pobre es la depositaria del Gurú", dice el Rahitnama de Chaupa Singh. El pobre y el necesitado, así, se tratan como los destinatarios legítimos de daan (caridad) y no los Brahmanes,que habían reservado tradicionalmente para ellos éste privilegio. Incluso sirviendo a los pobres, uno no sirve la persona sino la luz de Waheguru en esa persona. Ésto, así, es el ideal Sikh de seva.En el estilo de vida de Sikh, el seva es considerado el primer deber de los cabeza de familia, el hombre de familia opuesto al asceta. "Esa casa en que no se sirven a los hombres de Dios, Dios no se sirve de ella. Deben asemejarse las tales mansiones a los cementerios dónde los fantasmas solo moran", dice Kabir. (Gurú Granth Sahib. pág. 1374). A todos los Sikhs se les ordenó ser cabezas de familia y el seva es su deber. El Sikh no piensa en la polaridad de la renuncia, sino en el seva. El verdadero seva según las escrituras Sikh deben estar sin deseo ( nishkam), en humildad ( nimarta), con pureza de intención (hirda suddh), con sinceridad ( lae chit) y en el desinterés absoluto (vichon aap gavae). Tal seva para el Sikh es la puerta a la dignidad así como al mukti (la liberación).
"Si uno gana el mérito aquí a través del seva, uno conseguirá un asiento de honor de ahora en adelante en Su Corte." (Gurú Granth Sahib, pág. 26)
"Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando"SGGS 734

domingo, 17 de agosto de 2008

LA REVELACION Y EL COMIENZO DE LA MISION

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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Dhanaasree mehlaa 5. (671-4) kar kirpaa dee-o mohi naamaa banDhan tay chhutkaa-ay. man tay bisri-o saglo DhanDhaa gur kee charnee laa-ay. 1 saaDhsang chint biraanee chhaadee. ahaN-buDh moh man baasan day kar gadhaa gaadee. 1 rahaa-o. naa ko mayraa dusman rahi-aa naa ham kis kay bairaa-ee.barahm pasaar pasaari-o bheetar satgur tay sojhee paa-ee. 2 sabh ko meet ham aapan keenaa ham sabhnaa kay saajan. door paraa-i-o man kaa birhaa taa mayl kee-o mayrai raajan. 3 binsi-o dheethaa amrit voothaa sabad lago gur meethaa. jal thal mahee-al sarab nivaasee naanak rama-ee-aa deethaa. 43

DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO):
Concediendo Su Gracia, Dios me ha bendecido con Su Nombre, y me soltó de mis ataduras. Yo me he olvidado de todos los enredos mundanos y me ato a los pies del Gurú. 1 En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he renunciado a mis otros cuidados y ansiedades. Yo excavé un hoyo profundo y enterré mi orgullo egoísta, apego emocional y los deseos de mi mente. 1 pausa Nadie es mi enemigo y yo no soy el enemigo de nadie. Dios saturó Su extensión y está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. 2 Soy amigo de todos; todos son mis amigos. Cuando el sentido de separación estaba alejado de mi mente, entonces yo estaba unido con el Señor, mi Rey. 3 Mi obstinación se ha ido, el Ambrosial Néctar como lluvia cae y la Palabra del Shabad del Gurú me parece tan dulce. Él está saturando por todas partes, en el agua, en la tierra y en el cielo; Nanak mira al Señor Omnipresente. 4 3 Domingo, 2 de Bhaadon, (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 671)

REFLEXION ESPIRITUAL: "LA REVELACION Y EL COMIENZO DE LA MISION"
" Nadie es mi enemigo y yo no soy el enemigo de nadie. Dios saturó Su extensión y está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú." SGGS 671

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Un día, como era su costumbre, Nanak fue a tomar su baño matinal al río cercano.Dándole sus ropas a un sirviente, se introdujo en la corriente y comenzó a bañarse.Después de un largo rato salió sin ser visto y como impelido por una irresistible llamada se sentó a meditar en un oculto paraje. Y Nanak sintió como si unas manos divinas transportaran su espíritu ante la presencia del Señor.Mientras tanto, su sirviente, después de haber esperado durante mucho tiempo, volvió a casa, comunicando a todo el mundo que Nanak se había ahogado. Llamaron a un pescador y le ordenaron que arrojara su red a lo largo y ancho de la corriente. Mas todo esfuerzo fue en vano y llorando regresaron todos a Sus casas.Nanak se hallaba con el Señor en ese lugar donde el tiempo no existe. Y Dios le dijo: "Nanak, bebe este néctar, es una copa de mi Nombre". Y éste, postrándose obedeció. Y el Señor continuó: "¡Cuando te vayas, recuerda mi Nombre y enseña al mundo a hacerlo también! ¡Permanece siempre sin contaminarte por él! ¡Te he dado mi propio Nombre, recuérdame en todo momento!" De nuevo se dejó oír la voz del Señor: "Nanak, mi agya te ha sido dada, mi visión suprema revelada. ¿Quién tocaba las miríadas de instrumentos que has oído ? ¿Acaso hay alguien que haga algo sin Mí?" El Baba respondió y un dulce son inundó de nuevo el aire:El verdadero Nombre es el creador,el espíritu sin forma el supremo hacedor Y el Señor le contestó: "Nanak, en quien se pose tu mirada complacida, en él se posará la mía; quien obtenga tu benevolencia, obtendrá también la mía. Mi nombre es el Supremo Brahma, el Supremo Señor; y tu Nombre es el Guru, el Supremo Señor". Nanak cayó al suelo a sus pies. De lo más profundo de su corazón salió un himno de
alabanza, y acompañado por la música celestial cantó el Arti.
Concluida su estancia ante el Señor, Nanak fue llevado de nuevo al río. Habían transcurrido tres días desde su repentina desaparición y Nanak, en vez de volver a la corte, fue a sentarse con los faquires. Envió a llamar a su mejor amigo Mardana, el Dum, el cual había dejado Talvandi para acompañar a Nanak al dejar éste el hogar paterno. Y después de haber guardado silencio un día y una noche, dijo: "No hay ni hindúes ni musulmanes, la Palabra del Señor está en todos por igual".
Las muchedumbres, maravilladas ante sus palabras, se agolparon para verle. Su aspecto era magnífico, sus ojos relucían y sus ademanes eran cautivadores. Su voz conmovía y exhortaba, y sus razones destruían la ignorancia.
El Khan supo de la prodigiosa transformación de Nanak y le mandó llamar. Junto a éste se hallaba el Kazi, consejero espiritual de la corte. Al verle el Khan le habló así: -Nanak, ¿dónde has estado? Te creíamos ahogado y de repente nos dicen que estabas con los faquires hablando de Dios a las gentes del pueblo y diciendo que no existen ni hindúes ni musulmanes. ¿Qué quieres decir con esto?
Y Nanak por toda respuesta cantó este himno:
-Aquellos que beben su néctar, por él son saciados, Harí es un árbol lleno de frutos.
El kazi, sorprendido se dirigió al Khan:
-Es un error preguntarle nada, está completamente loco.
La hora de la oración vespertina había llegado. Todos se levantaron y fueron a decir sus oraciones y el Baba también fue con ellos. El kazi, adelantándose, comenzó a rezar.
Entonces Nanak, mirándole, se echó a reír y acabada la oración, aquél le dijo al Khan:
- ¿Has visto, oh Khan, cómo el hindú se ha reído del musulmán? ¡Y tú que le creías un buen hombre!
El Khan dijo:
-Nanak, ¿qué es lo que dice el kazi de ti?
-Oh Khan, ¿qué me importa el kazi? -respondió el Baba-. Su oración no ha sido aceptada por Dios. Por eso me he reído.
El kazi exclamó:
-Está haciendo subterfugios. Que manifieste mi falta.
El Baba replicó:
-Khan, cuando éste se hallaba orando, su mente no estaba concentrada en Dios. No hace muchos días un carnero se extravió en un espeso bosque cercano a su casa. Durante la oración se ha acordado que entre los árboles hay un pozo, y estaba pensando que el carnero podría haber caído allí. Su mente se había ido hasta el pozo.
El kazi, al oírle, cayó a sus pies, alabándole:
-Maravilloso Señor, en ti está el favor de Dios -y aquél creyó en Nanak.
El Baba entonces cantó este poema:
El verdadero musulmán
es sincero y sin pesar,
sus palabras son puras
y su ser limpio de ataduras;
bendito sea el musulmán
que reconoce a su Señor,
pues en su corazón arderá
la Palabra del amor.
Cuando el Baba terminó su canción, todos los presentes estaban profundamente sorprendidos. Alrededor de él se sentaron los Sayyids, los hijos de los jeques, el kazi, el emir, el Khan, los jefes y los capitanes. Todos guardaron silencio ante la belleza y grandeza de Nanak.
El Khan habló así:
-Nanak ha llegado a la verdad, su destino está escrito con letras de oro entre los pliegues del manto de Alá. Ante él no somos sino una mota de polvo bajo su sandalia. Y todos se postraron y le rindieron adoración. Entonces el Khan, colocando la cabeza entre sus pies, dijo:
-Oh Nanak, mis dominios y mi autoridad son tuyos.Nanak le contestó:
-Dios te recompensará. Mas ahora debo partir. Todo es tuyo, haz buen uso de ello. Y habiendo partido fue a reunirse con los faquires, los cuales al verle se levantaron y con las manos unidas le alabaron diciendo:
-Nanak se ha vuelto nuestro verdadero pan cotidiano y está teñido por el color del Verdadero Señor.
Nanak se sentó y pidiéndole a Mardana que tañera la cítara entonó este himno:
La semilla del Nombre es regada por la compañía de la Verdad.
Creced en la fe hacia el Señor
El os obsequiará con su divino amor.
La negra abeja de la mente
es el charlatán que habla sin cesar.
Sumergiéndonos en su engaño,
el cruel Maya nos atrapa.
Mas la mirada complacida del Señor
ablanda el corazón de los devotos
que en él centran su meditación,
los cuales haciendo del Nombre su compañero,
frustran el designio de Satán.
Los faquires besaron sus pies y estrecharon su mano. El Baba estaba ciertamente complacido y conversó con ellos durante largo rato, mostrándose misericordioso y rebosante de felicidad. El Khan se hallaba allí y toda la corte también. Hindúes y musulmanes por igual le rindieron homenaje y le cantaron himnos de alabanza hasta bien entrada la noche. Y el Baba complacido no cesaba de reír y derramar sus bendiciones sobre ellos.
"Nadie es mi enemigo y yo no soy el enemigo de nadie. Dios saturó Su extensión y está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. "
SGGS 671

domingo, 10 de agosto de 2008

SIKHISMO Y YOGA

dhhanaasaree mehalaa 5maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok
DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO):
Yo sólo ruego del Señor para todas las cosas. Yo dudaría rogar de otras personas. Recordando a Dios en meditación, la liberación se obtiene. 1 pausa He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene y se embellecen este mundo y el próximo. 1 Todos los rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. Oh Nanak, el miedo del nacimiento y la muerte ha sido alejado; encontrándose el Santo, el dolor se dispersa.
(Página: 682)
REFLEXION ESPIRITUAL: "DIFERENCIAS ENTRE EL SIKHISMO Y EL YOGA"
"Todos los rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. "SGGS 682
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YOGA , deriva de yuj, de la raíz Sánscrita que tiene su equivalente en latín como jugum, en el Gótico como juk, en español el equivalente de yugo. El yoga se refiere a unir o armonizar la mente para cultivar paravidya o el conocimiento más alto, el resultado de esos procesos físicos y psíquicos que se emplean para descubrir el ser interno supremo del Ser Humano a través del samadhi. Samadhi es la última fase, ciertas prácticas asceticas le preceden en las variedades diferentes de Yoga como Mantra, Hatha, Laya y Rajyoga. Rajyoga o el Camino del ocho(astang) es el yoga basado en los Yogasutras de Patanjali que está más arraigado en las metafísicas del sistema Sankhya, a veces se ha sostenido que puede ser una postulación pre-aria. Generalmente se sostiene que las varias prácticas del yoga estaban en boga antes de Patanjali que codificó los sutras esparcido en un tratado que después vino a ser conocido como Yogasutras. Si este Patanjali es el mismo hombre que Patanjali, el gramático, es un problema que todavía espera solución. La actividad constante del ser de la mente es el obstáculo mayor a la realización, el Yoga se ha definido como imponer silencio a la mente “yoga chittvrtti nirodha”.En el Bhagavad-gita, varios aspectos del término yoga como karmayoga, se han tenido en cuenta, también jnanayoga y bhakti yoga. Aurobindo vio una nueva visión y posibilidad de avance en la vida espiritual a través del yoga. En vista de la transformación completa del Ser en qué todos los yogas se tienen en cuenta para alcanzar el nivel supramental , él llama a su yoga como el yoga íntegro.Puede lograrse ecuanimidad de mente a través de maneras diferentes. En base al grado de renuncia y control del cuerpo, el yoga ha sido generalmente clasificado bajo cuatro grandes corrientes: Mantrayoga, Hathayoga, Layayoga y Rajyoga. Pero estos cuatro o muchos otros tipos de yoga no son totalmente esferas compartimentadas. Ellos se unen más bien estrechamente y se solapan entre si. Aunque el yoga es un sistema que tiene un inmenso alcance y variedad, sin embargo el yoga popularmente conocido es el Hathayoga que profesa el control de los sistemas diferentes del cuerpo grosero para lograr el dominio del cuerpo sutil.En Mantrayoga esta creación se celebra por ser namrupatmak (lleno de nombres y formas) y se exige ser deducido en una idea con la ayuda de los mantras y entonces entrando en esa idea el yogui puede alcanzar la causa final del universo. La ciencia escrita hindú y culto de ídolos mucho depende de este Mantrayoga. En Layayoga se identifican ciertos puntos de presión bajo los nombres de chakras y el kundalini que queda en el loto más bajo se expande hasta alcanzar el último loto, el sahasrar, situado en la región más alta del cráneo. Esta reunión de Sakti con Siva en el cráneo se celebra por ser conducente al samadhi de Mahalaya que es el objetivo de Layayoga. En el hathayoga, se emprenden ejercicios orientados al cuerpo y entonces el cuerpo sutil se domina estando desprovisto de todas las suciedades de las pasiones mundanas viene cara a cara con la Realidad Suprema. Las prácticas principales de hathayoga son seis prácticas, asana, mudra, pratyahara, pranayama, dhyana y samadhi. La sabiduría analítica es lo principal a ser comprendido en Rajyoga en que a la mente le será impuesto silencio con la ayuda de yama (no haga), niyama (haga), asana (la postura), pranayama (el control de respiración), pratyahara (el control y retiro de los sentidos), dhyana (la contemplación), dharana (la meditación) y samadhi (la absorción del supraconciente).El yoga tiene mucho para hacer con un cuerpo para que pueda emprenderse penitencias duras y ejercicios físicos. Yogasutras es el trabajo autoritario en el yoga, otros tratados populares en el yoga son: Goraksa Satak por Gorakhnath, Hathayoga Pradipika por Svatmarama, Gheranda Samhita por Gheranda, un asceta de Vaisnavita de Bengala y Siva Samhita, un texto tantrico.El Sikhismo rechaza las formulas tradicionales y prácticas del yoga y enseña las bendiciones del intenso amor a sus seguidores y reverencia para con Dios. Enseña la hermandad de la humanidad. Como verdaderos karmayogis, todos los Gurús Sikh llevaron vidas muy activas sin cualquier atadura a este mundo. Antes del advenimiento de Gurú Nanak y Gurú Gobind Singh, muchas distorsiones del Yogasutras de Patanjali y Hathayoga Pradipika habían estado en boga. Cuando los Gurús, el yoga se había reducido a un instrumento para ganar sidhis e intimidar otros para multiplicar el número de seguidores. Los Gurús Sikh han usado la terminología del yoga en sus versos y han reconocido la utilidad del mismo pero la metodología prescrita por ellos es la de nam-simaran, el recuerdo y alabanza de Dios en lugar de la auto-mortificación. El Gurbani apunta principalmente al bienestar de humanidad. En Jabala Upanisad, Goraksa Satak y Hathayoga Pradipika, nosotros nos encontramos con una descripción detallada de seis chakras en el cuerpo, dieciséis bases, nueve puertas, el pranayama además de los tipos diferentes de aire vital. Muchas citas indirectas sobre estos ingredientes del yoga también están disponibles en el Gurú Granth Sahib, pero según los Gurús, en primer lugar, al hombre se le exige volverse gurmukh en orden a desenredar los misterios del universo y Conocer lo Indescriptible después de subir las nueve puertas citadas anteriormente. “Un hombre espiritualmente ciego no puede quitar la suciedad de la mente ni siquiera con baños frecuentes y la mortificación del yoga” (GG, 1343). Gurú Nanak dice que la “observancia de acciones de las seis escuelas de filosofía (darshanas), los Vedas, Samrti, leyendo los Sastras, el yoga y la peregrinación es inútil y esto puede empujarlo a uno al infierno si él no se envuelve con el amor de Dios en su corazón”(GG, 1124). Gurú Gobind Singh también está de acuerdo con esto en el Akal Ustati incluído en el Dasam Granth.Una descripción de los seis chakras existe en el Gurbani. Hay también referencia en él al" loto al revés". Cuando este" loto al revés" florece, la realización de Dios tiene lugar (GG, 108). Gurú Nanak dice que este loto florece cuando todos los cuatro tipos de violencia, egoísmo, enojo y apego se extinguien recordando Dios y el sadhak experimenta el éxtasis bebiendo el Néctar del Nam. La descripción del ombligo-loto se da en detalle en Sidh Gosti dónde Gurú Nanak considera este ombligo-loto como la morada vayu del prana, la respiración vital. Donde el yogasutra está basado en las metafísicas del Sankhya, y pone el énfasis en la disociación o la negación de uno mismo de los Prakrti o las actividades mundanas para lograr el kaivalya o aislamiento, los Gurús han aceptado la vida de hogar como la mayoría porque sólo a través de élla uno puede permanecer en contacto con el mundo.El logro de nidhis-sidhis que era el objetivo principal de los yoguis en el período medieval, también se ha rechazado en el Sikhismo.Aparentemente la energía Kundalini no se diferencia del "prana" o "chi" o energía vital, salvo que sería una forma muy refinada y poderosa de energía vital que se activaría vinculada al despertar. Para algunos yogis, primero ocurre el despertar "pránico" y luego el despertar Kundalini. Para algunos investigadores Occidentales la Kundalini sería una energía que si bien da poderes no necesariamente conduce a la iluminación espiritual. En el sitio Web Kundalini, de Wikipedia se previene de la peligrosidad de practicar la Kundalini sin una guía apropiada. Dice al respecto: "Tanto el tantra como el kundalini yoga, son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalini yoga: A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar".Sin embargo en el Sikhismo la realización a través de la devoción y la conquista del ego se ha aplaudido.Yoga y Sikhismo son fé esencialmente místicas. Mientras el Yoga es el misticismo sin las raíces sociales y culturales, el Sikhismo está firmemente incluido en la sociedad así como en el mundo. Un místico Sikh aspira a la perfección espiritual sirviendo la causa de la Verdad y a Dios, trabajando sobre sus conductas, y por llevar el testimonio de Su existencia, gracia y amor.Los Gurús no condenaron el Yoga. Sin embargo, el Yoga no puede considerarse como un ingrediente requerido en lo que hace a un Sikh. Cualquiera que disputa esto debe examinar la historia de los Diez Gurus primero, o estudiar el Gurbani, como, "Paath purrhio ur beid beechario... " (SGGS, p.641-42). Sólo como la higiene, el ejercicio regular, la dieta equilibrada, las vitaminas, el Yoga es una actividad que cualquier Sikh sensato debe explorar y debe usar, mientras sea cuidadoso en no obsesionarse con las funciones corporales. Por ejemplo, una dieta vegetariana, las variss formas simples de Pranayama, son muy útiles y la concentración es esencial para habilitar a uno para la energía más alta del Shabad. El Camino Sikh es liberal y progresivo. Los Gurús no rechazan un estilo de vida saludable a través del uso apropiado de cualquier ciencia. Todos nosotros sabemos que que la ciencia todavía está esforzándose por demostrar con precisión lo que Guru Nanak describió como el universo y la biología en sus versos, hace quinientos años.Gurbani apoya el concepto de Yoga Bhakti, Yoga Karma, Yoga Jnana y Yoga Raja. Bhakti, Seva, y Nam, extensivamente son citados en Gurbani, no como el camino del Yoga sino como un Regalo, una Gracia, una consecuencia de la Misericordia de Dios-Gurú. Esto fluye libremente de una sumisión completa a un Verdadero Maestro Espiritual. El yoga es, simplemente, una ciencia filosófica. Como el ejercicio físico, cuando es usado sensiblemente, puede ayudar a la figura de un cuerpo y una mente que se prepara bien para recibir y compartir la energía espiritual con otros. Cuando un experto sin sumisión, sólo como la práctica de caridad, puede, sin embargo sutilmente que produzca un ego más fuerte y así alejarnos fuera de la Verdad. El Yoga Raja se menciona favorablemente en varios tiempos en el Gurbani, debido al objetivo supremo del Yoga Raja,: Cuando Patanjali dijo, el "Yoga es levantamiento del ruido de la mente”. Al mismo tiempo, Gurbani no nombra los varios miembros y segmentos de Yoga Raja como conducente a la Verdad.El Sikh Panth, como fue mostrado por los Diez Gurus, lleva a la Ultima Verdad a través de una muerte interna, mientras se vive abundantemente y espiritualmente entonces a través de la orden del Gurú se obtiene la Gracia de la Liberación. Un Sikh, en el Panth, no puede molestarse con los esfuerzos por abrir algún Chakra (nivel de energía) o cualquier otra experiencia relacionada a los Chakras . Haciendo esto se desviará de un objetivo más alto, el Puro Amor que está en el más profundo asiento de la conciencia.¿Cuál es el resultado práctico, el conocimiento perfecto de la Verdad o el despertar del Sahasrara Chakra? ¿No es el Puro Amor por la creación entera y una verdadera humildad hacia todos los humanos, la meta última? Así que, en lugar de tomar desvíos, un Sikh lo hace naturalmente, a través del Amor y la humildad del Gurú, cantando devocionalmente el Gurbani con otro Sikhs devotos y por la meditación callada en Gurmantra y Gurbani. El Sikh deja la preocupación e identificación con el cuerpo y lo olvida "vendiéndolo" al Gurú a cambio de un suministro perpetuo de (espiritual) Naam, comprometiendose en Seva extenso ( servicio generoso), y siguiendo el Gurbani fielmente. Esto también se llama el Sahaj Yoga o el Yoga Natural.Un Gursikh no se priva de cualquier experiencia del cuerpo, si ésa es la voluntad de su Gurú. Si hay una necesidad, la Guía Interna muestra todas las disciplinas requeridas. Ellos son naturalmente expertos siguiendo la orden del Gurú, en lugar de a través de una atadura personal con el cuerpo. Los detalles verbales de estas prácticas no son intrínsecos al Panth. Esto es por qué el Gurbani no mora en este asunto. Para algunos, la manera directa es demasiado simple. Muchos buscadores son más inclinados hacia los ejercicios físicos y control de la energía, o sosteniendo un discurso intelectualmente espiritual (Zen, por ejemplo), para el Sikh basta Simran en el puro amor y devoción, por la Gracia de Dios, ellos dan testimonio del Amor Puro viviendo en la carne. Por esto, los sikh deben considerar todas las prácticas del Yoga claramente como lo que ellas realmente son, una ciencia separada, no como un requisito en el Camino de Sikh. Algunos disfrutarán la miel, mientras otros estudian el panal de miel y práctican primero los varios acercamientos a él.El Noveno Guru, Gurú que Teg Bahadur dijo,: "El Gurú explica este secreto: Sin el Amor de Dios, nosotros no podemos ser libres del miedo, y el ciclo de miseria continúa. La peregrinación, ayunando, las más grandes caridades, o el Yoga, ellos son todos inútiles si nosotros nos olvidamos de alabar a Dios en cualquier cosa que nosotros hacemos, y si nosotros no acudimos para sólo confiar en Él por todos los resultados. Una alma rara deja ambos - el orgullo (el amor de ego) y la co-dependencia de la familia (el amor de otros) - y entonces, sólo medita en Gobind. Nanak dice que tal humano es lo que ellos llaman, libre del nacimiento y muerte mientras todavía viven entre nosotros." (SGGS, p.830-31)Los Diez Gurus han considerado la meditación esencial. Por ejemplo, El Décimo Guru dijo: "Medite en Él, de quien la luz infinitamente poderosa penetra el mundo entero” y el Quinto Guru dijo, en Sukhmani: "Mis estimados amigos del Santo, cuando usted alaba a Dios, hágalo con una alarma y uno apuntó a la mente." No puede hacerse a menos que nosotros hagamos algún esfuerzo para practicarlo todos los días como un ejercicio rutinario. Este verso también significa que siendo 'santo' no es bastante. Esto es por lo qué una mantra se da. Gurmantra es un vehículo, un hilo, sólo para la meditación. De nuevo, El Décimo Guru dice: "Meditando en Él, como el Solo objetivo y pensamiento, incluso por un fragmento de un segundo, ha liberado a los humanos del lazo de la muerte."
"Todos los rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. " SGGS 682

domingo, 3 de agosto de 2008

LA VERDADERA AMISTAD

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!

AQUI : Audio Hukamnana

Dhanaasree mehlaa 5.jah jah paykha-o tah hajoor door katahu na jaa-ee. rav rahi-aa sarbatar mai man sadaa Dhi-aa-ee. 1 eet oot nahee beechhurhai so sangee ganee-ai. binas jaa-ay jo nimakh meh so alap sukh bhanee-ai. rahaa-o. paratipaalai api-aa-o day-ay kachh oon na ho-ee. saas saas sammaaltaa mayraa parabh so-ee. 2 achhal achhayd apaar parabh oochaa jaa kaa roop. jap jap karahi anand jan achraj aanoop. 3 saa mat dayh da-i-aal parabh jit tumeh araaDhaa naanak mangai daan parabh rayn pag saaDhaa. 4327


DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO):
Dondequiera que mire, allí le veo presente; Él nunca está lejos. Él está todo-saturando, por todas partes; Oh mi mente, medite para siempre en Él. 1 El solo es su compañero, no será separado de usted de ahora en adelante. Ese placer que fallece en un momento es trivial. pausa Él nos acaricia y nos da el sustento; no nos deja faltar nada. Con cada respiración, mi Dios cuida de Sus criaturas. 2 Dios es indescriptible, impenetrable e infinito; Su forma es alta y exaltada. Cantando y meditando en la encarnación de Su maravilla y belleza, Sus sirvientes humildes están en beatitud. 3 Bendígame con tal comprensión, oh Señor Dios Misericordioso, para que pueda recordarlo. Nanak pide a Dios por el regalo del polvo de los pies de los Santos. 4 3 27
Domingo, 19 de Saawan (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 677)

REFLEXION ESPIRITUAL: "LA VERDADERA AMISTAD"

"El solo es su compañero, no será separado de usted de ahora en adelante. " SGGS 667

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A través de las relaciónes nosotros cambiamos. El Gurbani (el Gurú Sri Granth Sahib, SGGS) nos revela a nosotros que la amistad con el necio—el falso, el adúltero, el Manmukh ( una persona en la conciencia mundana etc.), malo, pomposo (orgulloso o arrogante), injusto, falso, ávido, infiel y así sucesivamente—se funda en la relación falsa. La implicación es que si nosotros tenemos amigos con cualidades buenas o virtudes, nuestra naturaleza cambiará de acuerdo con ellas. ¡Sin embargo, por otro lado, si nosotros hacemos amistad con alguien que tiene las cualidades malas, él (o ella) será una influencia mala en nosotros. Las Grandes Almas, nos dicen que se puede decir quién es usted de acuerdo a la compañía que usted tiene! Así es la expresión proverbial que "dime con quién andas y te diré quién eres." " La amistad con el Manmukh dura sólo unos días cortos. Esta amistad está rota en un momento; esta amistad lleva a la corrupción. Ellos (Manmukhs) no temen (respetan) al Verdadero Señor en sus corazones, y ellos no aman el Naam, el Nombre del Señor; Oh Nanak, por qué hacerse amigos con éstos de quien (como la fruta de su propio Karma) el propio Dios se ha olvidado (es decir basados en su propio Karma ellos se han separado de Dios)?" (sggs 587). El Gurbani es de naturaleza de la Verdad. Sin embargo, nuestro Haume (ego falso) es la madre de la falsedad, no gusta de la Verdad. En el verso siguiente, el Gurbani ha usado palabras más fuertes . En este verso, aquéllos de nosotros quiénes hacen amistad con el injusto se comparan con ladrones, adúlteros, prostitutas y alcahuetes. Porque, a menudo estos carácteres se ven cenando y agasajandose con el desobediente. " Los ladrones, los adúlteros, prostitutas y alcahuetes, hacen amistades con el injusto y comen con él" (sggs 790). Todo lo que nosotros vemos en este mundo es perecedero, temporal. ¿Entonces por qué la mayoría de nosotros se ata a los objetos mundanos fugaces en primer lugar? El Gurbani nos proporciona la respuesta segura—el ego falso (Haume). Es este ego falso que engendra las tendencias negativas como la lujuria, el enojo, la codicia, la atadura emocional, el orgullo, la envidia, la mentalidad terca, las dudas, y así sucesivamente (es decir, todas las pasiones malas y sus numerosas variaciones). La conciencia material es de hecho muy egoísta. El Gurbani declara que en este mundo material "todos, sólamente están interesados en su propia felicidad". También el Gurbani nos cuestiona "¿Con quienes yo debo hacerme amigo, si todo el mundo fallecerá? " Nuestra conciencia mundana (ego falso o Haume), sin embargo, no puede aceptar esta Verdad (especialmente cuando uno está intoxicado con la juventud), pero eso no cambia la Verdad. " Falso es el amor del falso; rompa los lazos, Oh mi mente, y sus lazos se romperán. Rompa sus lazos con el cínico infiel" (sggs 535). El Gurbani declara que esa "Amistad con el Manmukh es una alianza con Maya." Como resultado, allí no puede encontrarse ninguna paz duradera o felicidad. Si nosotros queremos obtener paz entonces tal amistad falsa, es sólo nuestra ilusión (maya). Maya es engañoso. El Gurbani nos dice que la vida del Manmukh es una pérdida total, ¿para que tener una amistad con él?. "¿Si usted hace amistad con el Manmukh,oh amigo, usted puede pedir paz?" (sggs 1421). ¿Cómo uno se vuelve falso en primer lugar? "Olvidándose del Naam, uno se vuelve el más falso de todos los falsos", es la respuesta del Gurbani. El Gurbani también nos revela las señales específicas de tal persona. " Olvidándose del Naam, uno se vuelve el más falso de todos los falsos "(sggs 226). "Sólo un necio escucha las palabras del necio. ¿Cuáles son las señales del necio? ¿Qué es lo que el necio hace? Un necio es tonto; él se muere de ego falso. Sus acciones siempre le traen dolor; él vive en el dolor" (sggs 953). ¿Entonces, que es la amistad conciente? Si nosotros queremos instalarnos en la vida concientemente como Guru Nanak, la instrucción del Gurbani es hacer amistad con Dios. La meta de cualquier relación es conseguir conocer al otro bien. Pero eso es un poco difícil con Dios, desde que nosotros simplemente no podemos salir para tomar una taza de té con Él y podemos charlar sobre cada cosa pequeña (¡aunque Él siempre está con nosotros!). Por eso, para aprender sobre Él y conocerlo de la manera mejor, nos aconseja el Gurbani relacionarnos con Sus Gurmukhs (los Seres Iluminados) más a menudo y volvernos Gurmukhs nosotros mismos. Dios se revela al Gurmukh. También, el Gurbani insta para enfocar la "conciencia en el Satguru." " Mi amistad está exclusivamente con el Uno, el Señor; Yo estoy enamorado del Uno, el Señor solamente" (sggs 958). " Haga amistad con los Gurmukhs, y enfoque su conciencia en el Satguru" (sggs 1421). "Contémple a Dios; la Verdad se revela al Gurmukh" (sggs 353).

"El solo es su compañero, no será separado de usted de ahora en adelante. " SGGS 677