domingo, 27 de julio de 2008

LA ORACION SIKH

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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Audio Hukamnana Katha del Hukamnama
dhhanaasaree mehalaa 5
kithai prakaar n thootto preeth dhaas thaerae kee niramal reeth 1 rehaao jeea praan man dhhan thae piaaraa houmai ba(n)dhh har dhaevanehaaraa 1 charan kamal sio laago naehu naanak kee baena(n)thee eaeh 2458

DHANAASAREE, QUINTO MEHL(AMADO):
El estilo de vida de Su esclavo es tan puro, que nada puede romper su amor por Usted. 1 pausa Él es más estimado a mí que mi alma, mi respiración de vida, mi mente y mi riqueza. El Señor es el Dador, el Destructor del ego. 1 Estoy enamorado de los pies de loto del Señor. Esto solo es la oración de Nanak. 2 4 58
(Página: 684)


REFLEXION ESPIRITUAL: "LA ORACION SIKH, EL ARDAS"

"Estoy enamorado de los pies de loto del Señor. Esto solo es la oración de Nanak." SGGS 684

Introducción: La concepción Sikh de Dios es personal. El devoto es como un pez en el agua y como una esposa con su marido. Él está en comunión constante con Él Altísimo a través de la oración. Por consiguiente la oración es muy usada en el Sikhismo. Las Santas Escrituras consisten principalmente en oraciones. Ninguna ceremonia ni religiosa ni seglar, está completa sin la oración. Antes de comenzar una jornada, o abrir una tienda u ocupar una nueva casa, los Sikhs abren las Escrituras Santas y piden a Dios la bendición. A menudo si el tiempo se lo permite, él también canta himnos de gracias. Pero él nunca omitirá una oración corta, incluso los más pobres pueden permitirse el lujo de realizarla. Ningún sacerdote se exige para dirigirla.Cualquiera, hombre o mujer viejo o joven puede realizar una oración. Incluso un muchacho o una muchacha pueden verse dirigiendo a la mañana o en la tarde el servicio o se puede ver una congregación grande en que la coordina el más sabio y avanzado en edad. Esto se anima intencionalmente, para que todos podamos aprender a echarnos sobre las espaldas nuestra responsabilidad sin la ayuda de una clase sacerdotal. La oración varía en el tamaño y volúmen. A veces son sólo unas palabras. Un arranque del hombre a caballo con un pie en el estribo,se puede murmurar a El: "¡Oh Señor déme su ayuda!. Puede citarse humildemente unas líneas de las Escrituras por vía de gracia salvadora antes o después de las comidas. Las Santas Escrituras son una composición de rareza literaria. No es el trabajo de cualquier hombre o cualquier tiempo. La nación de Sikh entera ha estado en este trabajo durante siglos. La costumbre de ofrecer las oraciones debe de haber empezado con el nacimiento del Sikhismo, pero cuando Gurú Arjan Dev, el quinto sucesor de Gurú Nanak Dev, había organizado el culto y un libro definido de fe se había instalado entre ellos, se volvió una regla establecida orar en las congregaciones. Según el Dubistan-yo-Mazaheb cuando alguien quisiera un regalo del cielo, él vendría a una asamblea de Sikhs y les pediría que oraran por él. Las expresiones familiares de la oración(Ardas) empezaron a aumentar hasta cuando Gurú Gobind Singh les dió una forma definida a ellas. Actualmente pueden ser dividido en tres partes: Seis líneas del verso de Gurú Gobind Singh que invoca a Dios y los primeros nueve Gurús. De la línea 7 a la 25 en prosa rítmica, compuesta por las generaciones de Sikhs como eventos de su historia que dejaron impresiones en sus mentes. La comunidad aún ahora no ha abdicado a su derecho de amoldar esta parte de la oración para que pueda usarse en cualquier condición, de acuerdo a las dificultades del día presente y los dolores del Panth por ejemplo.... en relación con llevar Kirpans y o la reforma de Gurdwaras. La composición apropiada de las oraciones excepto unas palabras aquí y allí depende completamente de la persona que está orando. Las primeras siete líneas y las últimas dos líneas no pueden en ningún caso alterarse u omitirse, en todos las otras líneas pueden hacerse cambios, nosotros podemos acortar, omitir o agregar algo en ellas. Aunque todos nos exigimos poder realizar la oración, no puede esperarse que todos seamos originales y expresarse en una asamblea de una manera concisa y modo correcto. Por consiguiente tal ofrenda del hombre en la oración debe empezar con una recitación y volverse más libre cuando él avanza en el sendero de la Interioridad. Después de la composición del Gurú, la comunidad tiene una oportunidad libre para expresar sus sentimientos, pensamientos o esperanzas. La oración no sólo es comunal en la composición de su idioma, sino también en la naturaleza de su materia. El Sikh, mientras la ofrece, comprende que él es una parte del cuerpo corporativo, llamado Panth o Khalsa,cuyo pasado e historia presente se reconta en todos sus sacrificios, glorias, éxitos y necesidades. Para entender por qué en la oración se toman detalles históricos, nosotros debemos considerar el significado de las oraciones Sikh. Los Gurús tuvieron mucho cuidado al impartir sus Enseñanzas. Ellos no entregaron conferencias o escribieron libros y los dejáron para ser entendidos por sus Sikhs. Ellos tuvieron el máximo cuidado en la preparación del discípulo a partir de la propia lección personalizada. Ellos quisieron ver que lo que ellos dieron era capaz de ser digerido y asimilado por éllos. Por consiguiente la enseñanza estaba en la propia lengua vernácula del discípulo, y se dio en la forma de una canción o discurso. Inclusive, no se entregó en seguida, en una vida. El Gurú habitó la mano entrenada de una nación y cada uno de ellos en un momento dio tanta instrucción como era necesaria. Y en adelante la pasó al próximo Gurú cuando el trabajo de una generación estaba completo. De esta manera el curso entero de entrenar el Panth o Comunidad se extendió más allá de diez generaciones. También de otra forma, los Gurús tuvieron cuidado de ver que ningún efecto de su enseñanza se perdiéra en el discípulo. Los servicios de la mañana y de la tarde eran diferentes. Y fueron fijados según el humor o la atmósfera del tiempo. El JapJi, de carácter filosófico (o la meditación de Gurú Nanak) será leído en la mañana y el Kirtan Sohila que respira el espíritu de calma y resignación es fijado durante el tiempo previo a retirarse para dormir. Si nosotros contemplamos la naturaleza de las composiciones, nosotros encontraremos que la diferencia simplemente es entre nuestro humor interior de la mañana y de la tarde. Las pasiones que son las que dominan por la tarde, en la mañana la actitud es contemplativa desde el alma. La mente ha sido tranquilizada por el sueño y ha estado más cerca del Cielo. Es bastante fresco y aclara, y se puede reflexionar en los problemas difíciles de la vida humana discutidos en el JapJi. Nuestro ser entero irritado y apegado por la excitación nerviosa del día, alcanza el tiempo de la noche y culmina el punto de su vitalidad humana; cuando nosotros nos sentamos en la cama, mientras nos preparamos para el sueño, nosotros ya no podemos llevar la tensión de los pensamientos. Por consiguiente un trozo musical corto es todo lo que tiene que ser recitado antes de que nosotros nos abandonemos al sueño reparador. Los pensamientos contenidos en el poema son fáciles tejidos en la forma de figuras imaginativas. Nuestra imaginación en ese momento es muy activa, las ideas abstractas se presentan a nosotros vestidas de imágenes oníricas. Vea cómo la difícil idea de la Unidad Divina entre la diversidad de Sus manifestaciones es hecha claro a nosotros comparándose a la unidad del sol a pesar de las divisiones de tiempo y estaciónes.Observe la figura orgullosa que se acerca a la puerta de su esposo, mientras está vertiéndose aceite en él por los amigos de la familia. Realmente es el alma humana que anhela encontrarse a Dios después del día de espera y a la noche recibir una llamada de Él. De nuevo, qué bellamente está presentada la diversidad de la presencia de Dios, difundida ante la naturaleza y que se presenta en la forma de estrellas y planetas que se mueven alrededor del altar de Dios para realizar un Arti. Nosotros hemos dado bastantes ejemplos de como los Gurús han tomado diversas figuras literarias para entregar su Enseñanza al humor de la mente del discípulo. En el caso de la oración, el mismo cuidado se ha tenido. El Sikh tiene que imbuirse en un humor piadoso antes de que él se dirija a su Dios, cuando nosotros realmente oramos. Nosotros estamos de pie cara a cara con Dios. Pero antes de que nosotros entremos en el más profundo tabernáculo de Dios y alcanzemos la consumación, nosotros tenemos mucho por cruzar la tierra de forcejeo moral y la preparación espiritual. Nosotros tenemos que comprender lo que la comunión con Dios ha significado para aquéllos que lo han amado. Qué sufrimientos y sacrificios que ellos tenían que sufrir para poder ver Su cara. Nosotros tenemos que refrescarnos con la fe dulce de esos inmortales y fortificar a nuestras mentes con su fuerza paciente y resignación. La oración no significa una unión fisiológica nomás con Dios es mucho mas que éso. Significa un anhelo activo del alma por sentirse uno con Dios que es siempre activa y paciente que siempre está esperanzado. Por consiguiente, la oración debe refrescar nuestro espíritu y debe hacernos preparar para ser testigos de Dios. Esto puede hacerse, si nosotros comulgamos primero con Dios, revelado en la Historia, y reverentemente miramos el crecimiento orgánico de la Divinidad en la humanidad. Para hacer esto nosotros tenemos que sentirnos una parte de esa congregación de Dios. Nosotros debemos empaparnos en la asociación de aquéllos en cuya compañía nos sentimos en la presencia de Dios. La oración de Sikh compuesta desde este punto de vista empieza con una invocación a Dios y entonces continua con el orden correspondiente. Se comprende que el ideal más alto de piedad para los Sikhs es Gurú Nanak y sus nueve sucesores. Por consiguiente ellos se mencionan luego en el Ardas. Luego los Cinco Amados, quiénes por su sacrificio se convirtieron es seguidores del Gurú, hijos valientes del Décino Gurú que se enfrentaron al martirio y aunque jovenes, mantuvieron la tradición valiente de sus antepasados; luego el Ardas continua describiendo otros grandes hombres y mujeres que por caridad a pesar de sufrimentos indecibles mantuvieron su fé. Finalmente llegamos a la parte de la oración donde se habla del trabajo de la comunidad, pasado y presente. Cuántos corazones en éstos largos siglos han sido aliviados de la aflicción y las dificultades. Tomando el modelo de los mejores Gursikhs quienes llevan la mayoría entre la comunidad Sikh. Es la cristalización de la historia de la nación de Sikh. Es el monumento viviente de su grandeza que las generaciónes de Sikhs repetirán para mantener vivo el viejo fuego de la fé. Después de traer antes su visión los hechos poderosos de sus antepasados, ellos piensan en sus condiciones presentes, sus Gurdwaras, sus asociaciones, sus coros que mueven la ronda nocturna del Gurdwara Dorado, sus estandartes, sus mansiones que les recuerdan su gloria pasada y piden por las bendiciones de ellos,. Entonces empieza la oración libre. Aquí uno está libre de expresarse a sí mismo. En última instancia el Sikh ora por el avance de Dios entre los hombres; por este trabajo misionero, por el bien de cada persona sin distinción de casta o credo. Esta oración recuerda los días del conflicto con los Musulmanes en que los Sikhs sufriéron martirios que se enumeran en élla. Sin embargo en ninguna parte se muestra ninguna señal de amargor o venganza, no hay ningún reproche o maldición al enemigo; únicamente se enumeran los sufrimientos qué se tomaron como sacrificios hechos por la comunidad,por la Humanidad. La Oración ARDAS
Ek ong Siri Waje Guru Ji ki FatehHay un solo Dios, Toda la Victoria es de El.
Que su palabra sea nuestra protecciónEsta es la canción de la SupremaEspada Divina compuestaPor el Décimo Maestro.
Después de alabar el Adi Shakti,El poder primordialMedita en Guru Nanak, en Guru Angad,En Guru Amar Das y en Guru Ram DasQue ellos nos otorguen su protección.
Alaba a Guru Arjun, después aGuru Har Gobind y a Siri Har Rai.Medita en Siri Har Krishan, si uno lo ve,Todo sufrimiento se desvanece.Medita en Guru Teg BahadurY los nueve tesoros vendrán hacia ti.
Grande, grande es Guru Gobind Singh, el gran Rey,Protector de la fe, maestro de la unidad.Que él nos proteja en todas partes.
La luz de diez Gurus, el Guru viviente, la palabra de Dios y la verdad De las verdades,El Siri Granth SahibMeditando en sus palabrasTodo sufrimiento se desvanece.Medita Oh Khalsa Ji, Bolo Ji, Sat Nam:Siri Waje Guru.
Los cuatro hijos del Décimo Maestro, los cinco adordos, los cuarenta liberados, los cuatro tronos santos, tolos los lugares en donde reside el Guru.Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:Siri Waje GuruLos que fueron verdaderos al Guru, lo que meditaron en el Nam, los que practicaron Sadhana constantemente, los que compartieron sus ganancias, los que se sacrificaron por la rectitud, y los vieron las faltas en otros y decidieron cubrirlas.Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:Siri Waje Guru
Aquellos que fueron rotos por la rueda, los que fueron cortados pedazo por pedazo, quienes dieron su cuero cabelludo, pero no su cabello, y esas mujeres quienes por sacrificio a la verdad, dieron a sus queridos hijos y sufrieron hambre y pena en manos del enemigo, pero nunca cedieron en su determinación de vivir de acuerdo al Sikh, con todo su cabello hasta el último aliento.Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:Siri Waje Guru
Ahora deja que toda la Khalsa ofrezca su oración (Pausa) que la primera oración de la Khalsa sea Wajeguru, Wajeguru.… Así como pensemos en el Nombre de Dios, así seremos bendecidos.Que la gracia de Dios nos proteja y se extienda a todos los cuerpos de la Khalsa donde sea que ellos se encuentren. Y la gloria de Dios se realice y su voluntad prevalezca.Que podamos recibir la victoria de la espada de la rectitud, la caridad de la hermandad y la Santa Espada de Dios nos asista Degh Tegh Fateb.Que las almas puras prevalezcan, que el reino de la justicia venga que nos podamos unir en el amor, que podamos ser humildes, pero que nuestra sabiduría sea exaltada en mantener al Señor.Oh! Khalsa Ji, di que Dios es grandeBolo Ji, Sat Nam: Siri Waje Guru
Bendícenos para que siempre vivamos en la rectitud de los verdaderos discípulos.Danos la vida del principio viviente de la disciplina del Guru. Danos el regalo de leer y entender la palabra divina del Guru.Danos la fe, la vista, la confianza en Vos, y la bendición de las bendiciones, el Nombre, la vista y la inmersión en el tanque del néctar del Siri Harimander Sahin, el templo Dorado.Que los coros, los estandartes y las mansiones perduren por siempre y nuestras banderas, asientos de autoridad religiosa, los fuertes, las casas, los ashrams y Gurdwaras prevalezcan a través de los tiempos.Entonces llama a Dios,Medita Oh! Khalsa Ji Bolo Ji, Sat Nam:Siri Waje GuruSálvanos, Señor de los 5 obstáculos:Lujuria, enojo, avaricia, orgullo y apego; mantennos apegados al loto de vuestros pies.Oh! Honor de los deshonrados, hogar de los desamparados, fuerza de los débiles, esperanza de los desesperados. Oh verdadero Guru, cobijo de los pobres estamos frente a ti y te ofrecemos nuestra oración.
ORACION ABIERTA1. Pedimos por la paz mundial.Por los Misioneros Bhaibandis2. Por todos los niños, en especial los niños de la Khalsa.3. Por la empresas y los empleos de la Khalsa.4. Por los que cumplen años en este día.5. Por los que sufren física, mental o espiritualmente en especial por…6. Te pedimos por todos aquellos que no mencionamos en este Ardas, pero que de alguna manera, se encuentran en nuestros corazones, para sientan una especial ayuda Vuestra en este día.
7.Por todos los hermanos misioneros sikh bhaibandis
Guru Nanak Naam Charhdi kala, Tere bane Sarbat da bhalaWaje Guru Ji Ka Khalsa, Waje Guru Ji ki Fateh.
"Estoy enamorado de los pies del loto del Señor. Esto solo es la oración de Nanak." SGGS 684

domingo, 20 de julio de 2008

¿QUE ES LA HUMILDAD?

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI : Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

raag vaddeha(n)s mehalaa 5 shha(n)th ghar 4ik oa(n)kaar sathigur prasaadh gur mil ladhhaa jee raam piaaraa raam eihu than man dhitharraa vaaro vaaraa raam than man dhithaa bhavajal jithaa chookee kaa(n)n jamaanee asathhir thheeaa a(n)mrith peeaa rehiaa aavan jaanee so ghar ladhhaa sehaj samadhhaa har kaa naam adhhaaraa kahu naanak sukh maanae raleeaaa(n) gur poorae ka(n)o namasakaaraa 1 sun sajan jee maiddarrae meethaa raam gur ma(n)thra sabadh sach dheethaa raam sach sabadh dhhiaaeiaa ma(n)gal gaaeiaa chookae manahu adhaesaa so prabh paaeiaa kathehi n jaaeiaa sadhaa sadhaa sa(n)g baisaa prabh jee bhaanaa sachaa maanaa prabh har dhhan sehajae dheethaa kahu naanak this jan balihaaree thaeraa dhaan sabhanee hai leethaa 2 tho bhaanaa thaa(n) thripath aghaaeae raam man thheeaa t(h)a(n)dtaa sabh thrisan bujhaaeae raam man thheeaa t(h)a(n)dtaa chookee dda(n)jhaa paaeiaa bahuth khajaanaa sikh saevak sabh bhu(n)chan lagae ha(n)o sathagur kai kurabaanaa nirabho bheae khasam ra(n)g raathae jam kee thraas bujhaaeae naanak dhaas sadhaa sa(n)g saevak thaeree bhagath kara(n)o liv laaeae 3 pooree aasaa jee manasaa maerae raam mohi niragun jeeo sabh gun thaerae raam sabh gun thaerae t(h)aakur maerae kith mukh thudhh saalaahee gun avagun maeraa kishh n beechaariaa bakhas leeaa khin maahee no nidhh paaee vajee vaadhhaaee vaajae anehadh thoorae kahu naanak mai var ghar paaeiaa maerae laathhae jee sagal visoorae 41
RAAG WADAHANS, QUINTO MEHL(AMADO), CHHANT, CUARTA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Encontrándome al Gurú, yo he encontrado a mi Señor Amado. Yo he hecho de este cuerpo molesto un sacrificio, una ofrenda sacrificatoria al Señor. Dedicando mi cuerpo y orgullo he atravesado el océano terrorífico del mundo he sido sacado fuera del miedo de la muerte. Bebiendo en el Néctar Ambrosial, me he vuelto inmortal; mis venidas e idas han cesado. He encontrado esa casa de Samaadhi celestial; el Nombre del Señor es mi único Apoyo. Dice Nanak, disfruto de paz y placer; me arqueo con reverencia ante el Gurú Perfecto. 1 Escuche, Oh mi amigo y compañero—el Gurú ha dado el Mantra del Shabad, la Verdadera Palabra de Dios. Meditando en este Verdadero Shabad, yo canto las canciones de alegría, y mi mente se libera de ansiedad. He encontrado ese Dios que nunca abandona; por siempre y por toda la vida, Él se sienta conmigo. Quien está agradando a Dios recibe el verdadero honor. El Señor Dios lo bendice automáticamente con riqueza. Dice Nanak, yo soy un sacrificio a tal ser humilde. Oh Señor, Usted bendice a todos con Sus bendiciones dadivosas. 2 Cuando le agrado, entonces yo estoy satisfecho y saciado. Mi mente se alivia y se calma y toda mi sed se apaga. Mi mente se alivia y se calma, el fuego quemante ha cesado y he encontrado toda clase de tesoros. Todos los Sikhs y sirvientes dicen: Yo soy un sacrificio al Verdadero Gurú. Yo me he vuelto intrépido, imbuido con el Amor de mi Señor y Maestro; he hechado fuera al miedo de la muerte. Nanak trabaja como Su esclavo, Su sirviente humilde, amorosamente abrazando Su meditación; Oh Señor, por favor siempre esté conmigo. 3 Se han cumplido mis esperanzas y deseos, Oh mi Señor. Yo no tengo valor ni virtud; todas las virtudes son Suyas, Oh Señor. Todas las virtudes son Suyas, Oh mi Señor y Maestro; ¿de qué forma puedo alabarlo? Usted no consideró mis méritos y deméritos; usted me perdonó en un momento. Yo he obtenido los nueve tesoros, las felicitaciones están vertiendose y la melodía indescriptible resuena. Dice Nanak, yo he encontrado a mi Marido el Señor dentro de mi propia casa, y toda mi ansiedad se olvida. 4 1
Domingo, 5 de Saawan (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 576)
"¿ES UTIL LA HUMILDAD?"
"Nanak trabaja como Su esclavo, Su sirviente humilde, amorosamente abrazando Su meditación; Oh Señor, por favor siempre esté conmigo. " SGGS 576Primera cosa: aquí el SGGS nos habla de acercarnos a Dios con profunda humildad, no hipócrita humildad sólo la sincera humildad está indicada para ser el camino hacia Dios. También llamada mansedumbre, modestia, humildad, etc, la humildad es mejor que lo que otros consideran importante, incluso que usted mismo. Sin embargo, la concepción materialista de la vida nos hace encontrar fallos en otros haciendo caso omiso de los nuestros propios, porque nos falta humildad. Debido a esta falta es que no podemos reconocer nuestras propias imperfecciones. Esta formidable arma - humildad - se puede utilizar para cortar las raíces del arrogante orgullo y la conducta prepotente y para liberarnos de la falta de cooperación, ostentación, suposición arrogante, terquedad, irrespetuosidad y auto-justificación del comportamiento. Dispone a una persona a un comportamiento condescendiente y a tratar a los demás con respeto, cortesía y afabilidad. Es lo contrario de la agresividad, arrogancia, y vanidad. La humildad es la cualidad que nos permite ir más allá para satisfacer las necesidades y demandas de los demás. La humildad es la forma de eliminar el ego (Haume). El SGGS nos dice que la humildad es la esencia de todas las buenas virtudes. Por lo tanto, su importancia se destacó en el SGGS. Bhai Ji Gurdaas indica tres características de una verdadero Gursikh, la humildad es una de ellas.inv clxu imT bol Gwil KvwieAw : Niv chalan mith bol ghaal khavaaiaa: Ellos (los Gursikhs) caminan en humildad, hablan dulcemente, y comen de los ingresos de sus propias manos (Vaar Bhai Gurdaas).Una persona mansa no tendrá infladas nociones acerca de sí mismo y de lo que él ha aprendido.Es la característica definitoria de una persona modesta y sin pretensiones, natural del estado de ser (Sahaj) que ha formado la conciencia dentro de un profundo sentimiento de la realidad de la vida. Como resultado de ello, a través del natural ejercicio de la humildad, a menudo, incluso en las circunstancias más difíciles, las personas avanzadas puede tomar el curso más sano. La humildad es como un amortiguador para las experiencias nocivas en la vida. Como se indica en el SGGS, la sabiduría no se puede encontrar a través de la lujuria, ira, engaño, la arrogancia, envidia, terco espíritu, y así sucesivamente. La humildad viene con el conocimiento de que la creación de Dios en su conjunto está más allá de nuestros estrechos intereses egoístas. Orgullosamente decimos palabras para inflamar los prejuicios y el odio, pero el discurso humilde es un hechizo "magico" para apaciguar toda situación.Las palabras tienen el poder de hacer o deshacer las relaciones humanas. Las palabras pueden hacer la guerra o hacer la paz, dentro y fuera. Las palabras que decimos o escribimos tienen un tremendo poder para el bien o para mal. Por lo tanto, el SGGS indica que se debe ser lo más cuidadosos con nuestras palabras. En cierto modo, las palabras son como cualquier otra arma!kvxu su AKru kvxu guxu kvxu su mxIAw mMqu ] kvxu su vyso hau krI ijqu vis AwvY kMqu ]126] invxu su AKru Kvxu guxu ijhbw mxIAw mMqu ] ey qRY BYxy vys kir qW vis AwvI kMqu ]127] : ¿Cuál es esa palabra,que defina la virtud y cuál es ese magico mantra? ¿Cuáles son las prendas de vestir, que pueden llevar a cautivar a mi marido el Señor? 126 Humildad es la palabra, el perdón es la virtud, dulzura en el discurso es el mantra mágico.Use estas tres túnicas, oh hermana, y cautivará a su esposo el Señor 127 (sggs 1384).Un estilo de vida vacío de humildad está lleno de indeseables cualidades (Bikaars o negatividad), como la lujuria, ira, codicia, etc. La alegría, el autocontrol y el desapego son antídotos para nuestra negatividad son una gran parte de la humildad. Gracia, fuerza interior, y perdón a los humildes. Como la base del desarrollo espiritual, la humildad dispone a la gente a convertirse en Dios Consciente (Shabad-Surti), y que sean receptivos a la inspiración, revelación y sabiduría. Por lo tanto, la verdadera humildad es el camino del Gurmukh, no el camino del Manmukh.Pertenece a una persona piadosa (Gurmukh) dotado de una naturaleza divina. De este modo, la humildad permanece en el corazón de aquellos afortunados que han espiritualizado su mente, inteligencia, conciencia y ego. Por lo tanto, en el SGGS, es considerable la importancia y el énfasis que se ha dado a la cualidad de la humildad. Uno puede evaluar por sí mismo esta cualidad para ver en qué medida está avanzado en la espiritualidad.La humildad nos permite aumentar y crecer. Sin embargo, el sentimiento de mío y yo (Haume) obstruye toda posibilidad de crecimiento interior. La humildad nos coloca en una relación derecha con Dios y la Creación, incluidos los seres humanos. Una persona humilde es un ser divino. Sus acciones nunca son abominables. Sincera humildad es el reconocimiento de sus imperfecciones.La humildad es un hábito de la mente y el corazón que corresponde a nuestra comparativa mezquindad, vileza y de indignidad ante Dios. Una persona verdaderamente humilde es sensata respecto de la pequeña medida de su conocimiento, de la gran extensión de su ignorancia, y del alcance limitado de su entendimiento, en comparación con el entendimiento de Dios. Él es infinitamente sensible de su debilidad y una capacidad limitada. El verdadero espíritu de humildad y entrega nos puede poner en un buen estado de ánimo para recibir la gracia de la Orientación Divina.Baabaa Nanak estaba lleno hasta el borde con la humildad de la inspiración. En realidad, la característica distintiva de una persona verdaderamente sabia o un Braham Giaanee (Dios-realidad) es la humildad. Sin lugar a dudas, Baabaa Nanak fue la encarnación de la misma. En el SGGS, él se llama a sí mismo "tonto", "ignorante", "humilde", "irreflexivo", y así sucesivamente. Su vida entera es inspiradora en muchos aspectos, por la ejemplar dedicación y humildad que se refleja en sus pensamientos, palabras y hechos.Una persona de humildad no puede ni ser ni engañada, ni robada, ni destruida, ni conquistada, ni vencida, ni insultada, ni siente miedo, ni división, ni muerte; para él no hay deseos ni miedos. Ya se ha matado a sí mismo (cortando la cabeza de su ego o amenazante Haume). En resumen, no existe como un ego (Haume) más. Ha ido más allá - no tiene "carga" interior.Ya ha entregado lo que puede ser herido, explotado y manipulado. Se ha convertido en vida liberada (Jeevanmukt, muerto mientras aún está con vida).En pocas palabras, para estar con o de acuerdo con su verdadera naturaleza (Joti-Svaroopa o la Absoluta Conciencia), uno tiene que ser humilde. "El humilde siervo de Dios debe ser igual a Dios", afirma el SGGS.Esta pequeña historia (Saakhee) nos dará una visión de Baabaa Nanak sobre la humildad. Una vez Baabaa Nanak, con su compañero, Mardana, llegó a Multan. Se trataba de una ciudad tristemente célebre por sus numerosos falsos Sants, gurús, etc Ellos tenían miedo de un verdadero Maestro próximo a su ciudad y que las multitudes se reunieran a adorarlo. Baabaa Nanak y Mardana se sentáron bajo un árbol de jazmín fuera de la ciudad. Preocupados de la presencia de Baabaa Nanak ahí, se dice que el jefe de los falsos maestros envió un emisario a reunirse con Baabaa Nanak con un cuenco de leche completamente lleno hasta el borde: demasiado lleno a punto de derramarse. Simbólicamente, lo que implica que (1) el lugar ya estaba lleno de personas "santas" y no había casi ningún espacio para más; (2), por lo tanto, él no era bienvenido allí, (3) por lo que debería irse a otro lugar. En lugar de alardear acerca de sí mismo, se dice que en la mayor humildad, Baabaa Nanak sabía de la implicación en la oferta realizada, sólo tomó una flor de jazmín y la colocó suavemente sobre la superficie de la leche y regresó el cuenco. La flor de jazmín es un mensaje simbólico a cambio, en el sentido de que iba a flotar como la ligera flor y dar fragancia a todos ellos. El verdadero santo, por regla general, no tiene ningún conflicto o fricción con nadie. Trabajan en silencio y con humildad al servicio de Dios y el hombre. Grandes acciones han sido hechas con humildad y hablan por sí solas. La sabiduría convencional presente en muchas religiones, filosofías y práctica de las enseñanzas por unanimidad afirman la necesidad de desarrollar la humildad y eliminar la falsa sensación de ego (Haume) que fácilmente se atribuye a los seres humanos.Actuar con humildad no es en modo alguno negar la propia autoestima. Por el contrario, afirma el valor inherente de todos y cada uno. Algunos consideran la humildad como una enfermedad psicológica que interfiere con el éxito mundano. Sin embargo, el éxito mundano (riqueza, poder, estatus, etc) adquirida a expensas de los demás lleva una intensa aprensión, preocupación, descontento, al miedo y la inquietud - nunca Sukha (paz, felicidad, etc), alegría, serenidad, profunda armonía, amor , etc. Algunos consideran también la humildad como un signo de debilidad. Por el contrario, es un signo de fuerza interior y intrepidez.Por ejemplo, considere el martirio del Guru Arjan Dev Ji, la decapitación del Guru Tegh Bahadur Ji, y las circunstancias que enfrentó Guru Gobind Singh Ji. Nada puede hacerlos temerosos o débiles. Ellos manejan cada situación y amenaza con intrepidez. Sólo se puede asustar a una persona que tiene miedo de la muerte. ¿Cómo alguien puede asustar o matar a los autónomos, que se realizaron y ya se han matado a sí mismos (o Jeevanmukta los muertos vivientes)?Como se indica en el SGGS, sin renunciar al falso ego (Haume), la mente no respeta a la humildad. Por lo tanto, el camino de la humildad no es fácil en absoluto. Porque, en primer lugar, es difícil que renuncie a la falsa sensación de ego. En segundo lugar, la humildad tiene que ser verdaderamente sentida y estar arraigada en sí misma.Es decir, uno tiene que ser "como Dios"! Aunque muy "raros", por ejemplo, mansos son un verdadero Sant o Saadhoo como Nanak.En su mágica presencia uno se siente meditativo; uno se siente encantado; uno se siente levantarse a la mayor dimensión (o plano de la Verdad), uno se siente cada vez más luminoso dentro (disipando la ignorancia, oscuridad, etc); uno se siente en el alborear de la Paz y la armonía en el interior, uno siente una transformación, uno siente una reserva de energía en el interior, y así sucesivamente.swD kI soBw Aiq mskInI : Saadh kee sobhaa ati masakeenee: La Gloria de los Santos proviene de su total humildad (sggs 676).
"Nanak trabaja como Su esclavo, Su sirviente humilde, amorosamente abrazando Su meditación; Oh Señor, por favor siempre esté conmigo. " SGGS 576

domingo, 6 de julio de 2008

EL MISTERIO DE LA PALABRA

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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jaithasaree mehalaa 4 ghar 2
ik oa(n)kaar sathigur prasaadh har har simarahu agam apaaraa jis simarath dhukh mittai hamaaraa har har sathigur purakh milaavahu gur miliai sukh hoee raam 1 har gun gaavahu meeth hamaarae har har naam rakhahu our dhhaarae har har a(n)mrith bachan sunaavahu gur miliai paragatt hoee raam 2 madhhusoodhan har maadhho praanaa maerai man than a(n)mrith meet(h) lagaanaa har har dhaeiaa karahu gur maelahu purakh nira(n)jan soee raam 3 har har naam sadhaa sukhadhaathaa har kai ra(n)g maeraa man raathaa har har mehaa purakh gur maelahu gur naanak naam sukh hoee raam 417

JAITSREE, CUARTO MEHL, SEGUNDA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Recuerde en la meditación al Señor, Har, Har, el Señor insondable, infinito. Recordándolo en la meditación, se dispersan los dolores. Oh Señor, Har, Har, me lleva a encontrarme al Verdadero Gurú; encontrándome con el Gurú, estoy en paz. 1 Cante las Alabanzas Gloriosas del Señor, Oh mi amigo. Acaricie el Nombre del Señor, Har, Har, en su corazón. Lea las Palabras Ambrosiales del Señor, Har, Har; encontrándose con el Gurú, el Señor se revela. 2 El Señor, el Asesino de demonios, es mi respiración de vida. Su Ambrosial Amrit es tan dulce a mi mente y cuerpo. Oh Señor, Har, Har, tenga misericordia de mí y lleveme a encontrar al Gurú, el Ser Original inmaculado. 3 El Nombre del Señor, Har, Har, es para siempre el Dador de paz. Mi mente se imbuye con el Amor del Señor. Oh Señor Har, Har, lleveme a encontrar al Gurú, el más Grande Ser; a través del Nombre. Gurú Nanak, ha encontrado la paz. 417
Domingo, 22 de Assaar (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 698)
REFLEXION ESPIRITUAL: "EL MISTERIO DE LA PALABRA"
"Lea las Palabras Ambrosiales del Señor, Har, Har..."
SGGS 698
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La fuerza del alma es verdadera. El despertar de esta fuerza interior tiene lugar cuando la ignorancia impulsa la montaña rusa emocional y los obstáculos de la mente, -deseos egoístas , temores, ira, avaricia, apego, el orgullo, envídia, decepciones de la vida, terco espíritu, etc -son correctamente entendidos y conquistados a través de la vida espiritual. Por lo tanto, las Escrituras nos dicen que una vez que la mente instintiva está bajo control, el misterio de la Palabra, Espíritu o Vida se desarrolla nuestra visión interior.
Dios es Shabad y Shabad es Dios: Trascendente (Nirgun) e Inmanente (Sargun). Trascendente significa que está más allá del alcance de los sentidos. Como se destaca en las Escrituras, la barrera en la comprensión de Dios y Su Palabra escrita (es decir, el Shabad-Gurbani) es el ego o Haume-mente.Sólo cuando la mente se libera de las garras de los deseos como la lujuria, la avaricia, etc, podemos ver el misterio oculto. Como se indica repetidamente en el Gurbani, hasta ese momento el dominio de la mente no se obtiene, ni vamos a entender el misterio de Dios ni de Su Palabra.
Si la Verdad es investigada, nos daremos cuenta de que de que en repetidas ocasiones pasamos a través de las Escrituras, pero nuestra mente instintiva rara vez permite a las Escrituras pasar a través de nosotros! ¿Por qué? Debido a que nuestra habitual lectura de las Escrituras se lleva a cabo con un tenaz espíritu y en forma profesional, sin una intensa disciplina y sin reflexionar y contemplar en su esencia sublime.En otras palabras, nuestro estudio de las Escrituras se lleva a cabo con la ayuda de los significados de la Palabra ya sea para satisfacer nuestro ego o hacer un mero conocimiento académico con ellos.Por lo tanto, no podemos estar satisfechos con el significado superficial de las Escrituras. Se destaca en Gurbani que el misterio de la Shabad puede entenderse solamente a través de la comprensión profunda.
piVAY nwhI Bydu buiJAY pwvxw : Parriai naahee bhed bujhiai paavanaa: No por estudiar, sino a través de la comprensión, es el misterio Divino revelado (sggs 148).
Así todos podemos apreciar cómo la parte visible o saber de la Palabra del Shabad-Gurbani puede ser rodeado de misterio. Para entender y apreciar la verdadera esencia de este Shabad-Gurbani, por lo tanto, debemos tratar de resolver el misterio! Como sabemos, el estilo de la enseñanza del Gurbani está redactado en variedad de símiles, alegorías, metáforas, figurativas o representaciones místicas. Se describe en tal estilo poético para expresar algunas de las verdades filosóficas más sutiles y por tanto, transmitir el más profundo mensaje espiritual de sabiduría. Muchas representaciones figurativas o místicas se han realizado en estrofas del Gurbani. La mente material es enorme en sus combinaciones de tiempo, espacio y forma. La mayoría de nosotros pasa a través de esta indisciplinada y poco prudente mente. Para ilustrar el punto,está el ejemplo del elefante ( "Feelu"), buey ( "Baladu"), cuervo ( "Kaooaa"), burro ( "Gadahaa") y el búfalo de agua ( "Bhaisaa"). El elefante simboliza al falso ego, el buey simboliza la ignorancia o la indolencia; el cuervo simboliza la inteligencia material que goza de comer mundana "suciedad", el burro simboliza la lujuria, el búfalo de agua simboliza la conducta incontrolada o intoxicación con Maya. Además, como el burro que cada día, habitualmente retoza en verde hierba, del mismo modo, el Gurbani nos dice que nuestra terca y egoísta mente sigue leyendo las Escrituras diariamente sin comprender su verdadera comprensión.
hrI AMgUrI gdhw crY]inq auiT hwsY hIgY mrY ]1]mwqw BYsw AMmuhw jwie ]kuid kuid crY rswqil pwie : Haree angooree gadahaa charai.Nit uthi haasai heegai marai 1 Maataa bhaisaa ammuhaa jaai. 1 El burro retoza en la verde hierba; cada día, él se ríe y relincha y luego muere. 1 El toro está en estado de embriaguez, y corre alrededor salvajemente. Él corre y come y luego cae en la existencia infernal (sggs 326).
Antes de que la conciencia llegue a darse cuenta de su naturaleza esencial ( "Joti Svaroop" o Conciencia Pura), está apegada al disfrute sensual del mundo material. Los participantes en esta "boda" son ilusorias conciencias de las distintas propensiones animales (Raajsic y Taamsic naturalezas). Todos ellos juegan, cantan y bailan a su propia música - exigéncias materiales - en esta engañosa fiesta de bodas. Al igual que un ciego que no puede ver un jardín de hermosas flores, al igual que un borracho que no puede ser instruido en las sutilezas de la espiritualidad, al igual que el cabello no puede crecer sobre la concha de una tortuga, al igual que un muerto no puede levantarse y correr, al igual que un loto no puede crecer sobre una roca, y del mismo modo que no hay aceite en los granos de arena, del mismo modo, la naturaleza de la mente animal no es propicia para la búsqueda espiritual. Nuestra convicción de que la fantasía irreal es real está profundamente arraigada en nosotros por repetidas imaginaciónes de la mente condicionada. Así como un río de agua en un espejismo es irreal, del mismo modo, el mundo que surgió de la memoria no es más real que el hijo de una "mujer estéril " o un pastel en el cielo. Por lo tanto, esperar la felicidad eterna de este cuerpo impermanente y otros objetos materiales no es otra cosa que ignorancia espiritual. El órgano de la conciencia por sí sola en este mundo de ensueño(como-un-objeto de percepción): es tan ilusoria e irreal como el hijo de la "mujer estéril". En tanto estos objetivos se perciban, uno no puede darse cuenta de la verdadera Autonomía. Por lo tanto, el tiempo, espacio y formas tienen validez en tanto somos conscientes de ellos a través del ego conciencia. Cuando este finito ego cambia su sentido hacia su verdadera fuente, aparece el Infinito de sensibilizaciónes, los nombres y las formas se fusiónan de nuevo en su totalidad, por así decirlo! Es decir, al liberar la conciencia de la imaginación, la memoria y las tendencias latentes a través de la meditación ( "Gaaye Singh Gun" o Naam-Simran), el miedo apegado a la existencia ilusoria (Maya), se convierte en apegado a la novia de su Conciencia Pura o "Joti Svaroop" ( "Roop Kannia") interior. De todo esto, es evidente que la sustancia espiritual y la verdadera esencia del mensaje de las Escrituras están fuera del alcance de la dualidad o modificación voluntaria de la conciencia. Por lo tanto, una valiosa lección es impartida por esta sabiduría, escondida en las estrofas de estos versos del Gurbani; y es que un buscador no debe sentirse satisfecho con una visión superficial, significado palabra a palabra, como un diccionario de significados del Gurbani (o cualquier otras Escrituras para el caso). Si lo hace, sería suicida. Por si sólo escuchar, leer o estudiar en cuerpo-conciencia, el conocimiento espiritual no tiene sentido. Se convierte en significativo sólo cuando - por apartarse de la posición dominante del ego conciencia - el Ultimo Misterio es resuelto! Si amamos verdaderamente,el misterio, se nos revela! ...
"Lea las Palabras Ambrosiales del Señor, Har, Har..."SGGS 698