domingo, 28 de diciembre de 2008

DE REGRESO AL HOGAR

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
jaithasaree mehalaa 4 jin har hiradhai naam n basiou thin maath keejai har baa(n)jhaa thin su(n)n(j)ee dhaeh firehi bin naavai oue khap khap mueae karaa(n)jhaa 1 maerae man jap raam naam har maajhaa har har kirapaal kirapaa prabh dhhaaree gur giaan dheeou man samajhaa rehaao har keerath kalajug padh ootham har paaeeai sathigur maajhaa ho balihaaree sathigur apunae jin gupath naam paragaajhaa 2dharasan saadhh miliou vaddabhaagee sabh kilabikh geae gavaajhaa sathigur saahu paaeiaa vadd dhaanaa har keeeae bahu gun saajhaa 3jin ko kirapaa karee jagajeevan har our dhhaariou man maajhaa dhharam raae dhar kaagadh faarae jan naanak laekhaa samajhaa 45
JAITSREE, CUARTO MEHL(Amado):
El Nombre del Señor no mora dentro de sus corazones sus madres deben de haber sido estériles. Estos cuerpos vagabundean, abandonados y abandonando, sin el Nombre; sus vidas se mal gastan y ellos se mueren, mientras claman en el dolor. 1 Oh mi mente, cante el Nombre del Señor, el Señor dentro de usted. El Señor Dios Misericordioso, Har, Har, me ha llovido con Su Misericordia; el Gurú me ha impartido la sabiduría espiritual y mi mente se ha instruido. pausa En esta Edad Oscura de Kali Yuga, el Kirtan de la Alabanza del Señor trae el estado más noble y exaltado; el Señor se encuentra a través del Verdadero Gurú. Yo soy un sacrificio a mi Verdadero Gurú que me ha revelado el Nombre oculto del Señor. 2 Por gran buena fortuna, yo obtuve la Visión Bendita del Darshan del Santo; que quita todas las manchas de pecado. Yo he encontrado al Verdadero Gurú, el gran, todo-inteligente Rey,; Él ha compartido conmigo las muchas Virtudes Gloriosas del Señor. 3 Aquéllos hacia quienes el Señor, la Vida del mundo, ha mostrado Misericordia, envuélvanlo dentro de sus corazones y acaricíenlo en sus mentes. El Juez Virtuoso del Dharma, en la Corte del Señor, ha roto mis deudas; la cuenta del sirviente Nanak ha sido fijada. 4 5
Domingo, 15 de Poh (Samvat 540 Nanakshahi) ( Página: 697)

REFLEXION ESPIRITUAL: "DE REGRESO AL HOGAR..."
"Oh mi mente, cante el Nombre del Señor, el Señor dentro de usted. El Señor Dios Misericordioso, Har, Har, me ha llovido con Su Misericordia; el Gurú me ha impartido la sabiduría espiritual y mi mente se ha instruido... "SGGS 697
De regreso al Hogar... La primera interpretación es física (por ejemplo, la casa de los padres, etc) y la segunda es espiritual, el lugar de sanación interior. Volver al hogar es cuando uno vuelve o regresa a su mundo de origen. Después de la escuela, trabajo, viajes, etc, que queremos volver a nuestro mundo a nuestro hogar.No sólo eso, nunca olvidaré cómo llegar. No hay nada malo con ella. Es una parte de la vida en "medio de Maya", al tiempo que tratamos de crecer para ir más allá de la influencia de los tres modos de la naturaleza material (Maya). Incluso las aves regresan a sus nidos en la noche y los animales a sus madrigueras."Volver al Hogar"- "Ghar Vaas" - es cuando volvemos a nuestro Ser Verdadero o Centro Interior ( "Joti-svaroopa", la Conciencia Pura, etc.).Esto está indicado para ser el verdadero propósito del nacimiento humano. Es difícil para las aves y los animales comprender el presente. Pero nosotros los seres humanos podemos, porque estamos dotados de un gran intelecto que discierne o Viveka-Budhi.La mayoría de nosotros (el 99,9 por ciento) con separarnos de nuestro estado piadoso ( "Joti-svaroopa") hemos perdido nuestro camino. Se nos da una oportunidad en esta forma humana de reforma (superar nuestras tendencias latentes y viejos hábitos) y volver a nosotros mismos, al "Inicio" - "Ghar", "Nij Ghar", "Ghar Sach", "Nij Pada", " Thaan Suhaaiaa "," Pada Chauthaa "," Turiyaa "," Aap Pashaanai "o Auto-realización, Dios-realización, etc.Liberarse de la repetición del sufrimiento (Aavaa Gaman) es descrito en las Escrituras como "Volver al Hogar" y es el nacimiento de la libertad de la servidumbre Jeeva (individuo). El hogar-el alma está se dice obligado a seguir el camino de la Luz (Sabiduría, Aatam-Giaan, El conocimiento de sí mismo, etc.) Goza de gran Anand (eterna beatitud, alegría, etc) y es acompañado al trascendental reino (Sachkhand, etc) interior. El conocimiento de sí mismo se indica como supremo, ya que elimina la ignorancia, que es la causa de la servidumbre. Todos los demás conocimientos son relativos.iehu sMswru ibkwru sMsy mih qirE bRhm igAwnI : Ihu sansaar bikaar sanse mahi tariou brham giaanee: Este mundo está absorto en la corrupción y el cinismo. Sólo el Brham Giaanee se salva (sggs 13).¿Cómo podemos recibir la Gracia del Gurú / Dios? Según SGGS, mediante la reforma de nosotros mismos y, por tanto, estando aptos para la Gracia.El SGGS subraya la absoluta necesidad de trascender el ámbito de los tres modos de naturaleza material (Traiguna Maya: Saatav, Raajas y Taamas). SGGS dice que el Chauthaa Pada (el Cuarto Estado, Turiyaa o el estado de conciencia pura) sólo se obtiene cuando se experimenta la "Trikutii". Maya se trasciende. En otras palabras, cuando el nudo de las tres cualidades de Maya está desvinculado, en la Décima Puerta (Dasam Duaar) se abre al Hogar Interior. Por lo tanto, en el ámbito de Maya predomina la materia sobre el espíritu. En este ámbito, la ley de reincidencia Kaarmic produce sufrimiento sobre las acciones en plena marcha. Por lo tanto, acentúa el SGGS que se debe ir más allá de Maya para regresar al Hogar.Yendo más allá de Maya o el reino material bruto es sinónimo de muchos otros términos y expresiones esotéricas como Sunn, Sunn Anaraagee, Sunn-Samaadhi, Sunn Kalaa, Panch-Shabad Jhunakaar, Shabad-Surti, Surati-Dhun, Jaap Ajappaa, Akul Niranjan Deethaa, Sachee Nagree, Baygumpuraa, Kundilini Surjhee, Siv Kee puré, Sasi Ghari Soor, Siv Shakti, Anhata Naad, Anhata Dhuni, Anhata Shabad, Anhata Baaje, Anhata Bani, Anhata Beenaa, Anahad Benu, Anhata Ejecutar Jhun, Anhata Sunn, Ounman , Dhandhookaar Niraalam, Sab Saroop, Guptee Bani, abejas Ikees, Sab Saru, Sahaj-Avasthaa, estado Gurmukh , la comprensión de Irhaa-Pingla-Sushumanaa .Convirtiendo el corazón de loto en posición vertical, la apertura de la décima puerta (Dasam-duaar), la apertura de Bajjar Kapaat, tercer ojo, y así sucesivamente.inj pd aUpir lwgo iDAwnu : Nij pada oopar laago mi meditación me centro en mi interior, muy dentro. (sggs 1159).El SGGS indica que la realidad de nuestro ser o nuestro verdadero hogar está en nosotros, aquí y ahora (Haajraa Hajoor). Por lo tanto,no hay que ir a ninguna parte! Es decir, "Bande Khoj" o "Mann Khoj Maarag" es: el viaje en búsqueda interior! En consecuencia, el SGGS una y otra vez nos indica mirar hacia adentro para conocer la realidad. Sin embargo, con la externalización de la conciencia, no podemos verlo. La conciencia de la mayoría de nosotros está en sintonía con el aspecto físico de la vida, hace que sea difícil de creer o aceptar la simple verdad de que todo está dentro del cuerpo. Es la naturaleza engañosa de la mente. El SGGS indica que todo lo que necesitamos es una pura tranquilidad, silencio o (libertad de Haume). Pero, la verdad es que nuestra mente no está en silencio todavía.Por lo que nuestra mente nunca se encuentra allí. Siempre está en otro lugar, perdida deambula en el brillo del mundo (Maya). De ahí que la verdadera casa sigue vacía.Se quiere volver y ocupar, pero estamos siempre estamos en otro lugar, lo que falta es seguir adelante. Como se indica en el SGGS, "Joti-svaroopa" es nuestra originalidad, nuestro propio ser. Todo lo demás va y viene ... esta es la realidad siempre, cambio en medio de los cambios.Awpu pCwxY hir imlY bhuiV n mrxw hoie : Aap pashaanai har milai bahurr na Aquel que entiende su (Ser verdadero), se libera, se reúne con el Señor, y nunca muere de nuevo (sggs 1410).El SGGS nos muestra el camino para establecerse en el interior del Hogar. Una mente libre de pasiones (Bikaars, etc) es una mente inocente y pura (vacía de Haumepero llena de "Joti-svaroopa"). Por el contrario, una mente llena de pasiones es para ser corrupto y la es mente impura (vacía de conciencia).Por lo tanto, nos urge el SGGS para sacar nuestras pasiones y convertirnos en Gurmukh (Ser Espiritual o Iluminado). Gurmukh lleva la Vida Espiritual (también llamada interior, Divina o Eterna Vida) de la no vinculación, la pureza y la alegría, porque sabe que sólo por conocer la verdadera naturaleza material no se puede superar aflicciones (pasiones), y convertirse en feliz eternamente. Por lo tanto, en una perspectiva espiritual debe pasar su tiempo y energía en el camino espiritual (Aatam-Maarag) paracticando el desapasionamiento, recurrir a la adquisición de auto-conocimiento (Aatam-Giaan), practicando el amor y la devoción, haciendo un servicio desinteresado, meditando sobre el Divino Nombre , y asociarse con Sat (Verdad), dentro y fuera, pero sin sacrificar los derechos y las responsabilidades del hogar. ¿Cómo es posible?La analogía de ver las imágenes en la pantalla de televisión será útil para apreciar esto. La pantalla está fija, mientras que las imágenes se mueven en ella. Sin embargo, la pantalla no se ve afectada por la circulación de estas imágenes. Del mismo modo, el verdadero Hogar es el Centro de cambios en la vigilia, sueño y estados de sueño son meras circulación en ella. El Gurmukh (Espiritualmente Despierto) es plenamente consciente del verdadero estado de su ser interior cada vez que se mantiene sin modificaciones y todas las actividades que van en torno a él, por lo que considera sólo la pantalla y no las imágenes en movimiento. Pero el silencio o detener a la mente es más fácil decirlo que hacerlo. La mente es siempre cambiante. Es inquieta, inestable y desequilibrada. Es por eso que nuestros pensamientos, emociones, miedos, preocupaciones cada vez son más inestables y cambiantes. En consecuencia, el SGGS nos insta a convertirnos en Gurmukh y detener (o conquistar, aniquilar) la mente y lo intuitivamente equilibrado y estable (purificado) florecerá. Por lo tanto, en el Gurmat (Enseñanzas del SGGS), el verdadero punto de vista de la comprensión se dice que es la clave.Sin embargo, este "Hogar" no es palpable en su existencia y sólo puede ser inferido por el solicitante. Un solicitante puede llegar a una cierta etapa en solitario. Para avanzar más allá en esta búsqueda interior por sí mismo, el Gurú que ya ha estado allí, es necesario para orientarle lo más lejos posible. Si se acercó con reverencia,a paciencia, entusiasmo, fe y sinceridad, la Enseñanza del Gurú, Sus instrucciones y sabiduría (Gurmat) aclarará las dudas y difundirá el conocimiento de la Verdad a él. El Gur-Shabad trata del conocimiento espiritual, que elimina la ignorancia y que hace que la servidumbre y la confusión de la identidad limitada (finita), cuerpo-mente-intelecto que oculta una personalidad de la eterna naturaleza espiritual ( "Joti-svaroopa"). El SGGS indica que cuando la tierra (de las pasiones, el ego o Haume, etc) se retira del "espejo" de la mente, el verdadero Hogar se manifestará. Para decirlo de otro modo, cuando la mente alcanza la pureza del Naam (meditación), al instante el Hogar está ahí al igual que lo que precisa de la Luz para la repentina desaparición de la oscuridad!gurmqI AwpY Awpu pCwxY qw inj Gir vwsw pwvY : Guramatee aapai aap pashaanai taa nij ghar vaasaa paavai: En la Instrucción del Guru, uno llega a entender su (verdadera) Autonomía y a continuación, viene a habitar en el Hogar de su interior (sggs 565).
"Oh mi mente, cante el Nombre del Señor, el Señor dentro de usted. El Señor Dios Misericordioso, Har, Har, me ha llovido con Su Misericordia; el Gurú me ha impartido la sabiduría espiritual y mi mente se ha instruido... "SGGS 697

domingo, 21 de diciembre de 2008

SUKHA- ALEGRIA O FELICIDAD-

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorat(h) mehalaa 5 apanaa guroo dhhiaaeae mil kusal saethee ghar aaeae naamai kee vaddiaaee this keemath kehan n jaaee 1sa(n)thahu har har har aaraadhhahu har aaraadhh sabho kishh paaeeai kaaraj sagalae saadhhahu rehaao praem bhagath prabh laagee so paaeae jis vaddabhaagee jan naanak naam dhhiaaeiaa thin sarab sukhaa fal paaeiaa 21276
SORAT'H, QUINTO MEHL(AMADO):
Yo medité en mi Gurú. Yo me encontré con Él, y me devolvió a casa en la alegría. Ésta es la grandeza gloriosa del Naam. Su valor no puede estimarse. 1 Oh Santos, rindan culto y adoren al Señor, Har, Har, Har. Ríndan culto al Señor en adoración y ustedes obtendrán todo; sus asuntos todos se resolverán. pausa Solo se ata en devoción amorosa a Dios quien comprende su gran destino. El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. 2 12 76
Domingo, 8 de Poh (Samvat 540 Nanakshahi) ( Página: 627)
REFLEXION ESPIRITUAL: "SUKHA - ALEGRIA O FELICIDAD-
"El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. SGGS 627
Todos los esfuerzos y las actividades están dirigidas a dos cosas: (a) obtener la felicidad (la paz interior), y (b) el logro de la libertad de todos los pesares (Dukha). En consecuencia, todos nuestros esfuerzos están motivados por el impulso a la búsqueda de la alegría en las cosas y las circunstancias, y evitar cualquier dolor proveniente de las cosas y situaciones. El Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) afirma lo siguiente:Jatan bahut sukh ke keeye dukh ko keeyo na koye : El hombre hace todo tipo de esfuerzos para encontrar la felicidad, pero no para ganar el dolor (sggs 1428).Al parecer, como todos los recursos humanos están destinados a la búsqueda de la felicidad, se convierte en imperativo determinar exactamente donde se encuentra la felicidad. ¿Se encuentra en los objetos materiales, o esta ubicada en algún otro lugar? En este contexto, desde Gurbani podemos reflexionar sobre lo siguiente:Felicidad materialLa felicidad eternaEl logro de la felicidad realFelicidad MaterialComo sabemos, este Jagat (o mundo material) es variable. Todo lo que nos rodea cambia de manera constante. Nada nunca se queda permanente. En consecuencia, cualquier experimentación de la felicidad de los objetos materiales es también cambiante, por lo tanto, temporal o impermanente. Además, lo que me da la felicidad de hoy puede dejar de darme la misma felicidad en el futuro. Por ejemplo, uno puede sentir algo de fugaz alegría de ser dueño de un auto nuevo o una casa nueva, pero que la alegría no puede permanecer para siempre. Además, un objeto que me proporciona felicidad no puede proporcionar el mismo grado de felicidad a alguien más. Por ejemplo, uno puede encontrar alegría momentánea de comer dulces, sin embargo, los mismos dulces actuarán como un veneno para un diabético. Del mismo modo, una persona con hambre puede encontrar alegría de comer una deliciosa comida, sin embargo, la misma comida no tendrá ningún llamamiento a una otra persona que no este con hambre en ese momento.Uno puede luchar toda su vida para acumular riqueza, ganancia, muy alta posición en el gobierno o condición en la sociedad, puede tener una buena familia (el cónyuge más bella y los mejores niños), puede ser altamente educado, puede ser muy poderoso e influyente, podrá estar lleno de talentos - pero en un momento dado está sujeto a perder todo. Esta es la verdadera naturaleza de este mundo material, que es efímero. En consecuencia, las escrituras declaran que la búsqueda de una real alegría en el sentido de los objetos no es posible.Khin mahi kayure hoyi gaye jitre maya bhog : En un momento, todos los placeres del mundo material se amargan (sggs)Por lo tanto, no existe un único objeto en este mundo, que puede darnos la felicidad duradera. Toda la felicidad o placer experimentado por el contacto de los sentidos con los objetos mundanos tiene principio y fin. Esa efímera felicidad derivada de los objetos mundanos, es como el néctar en el comienzo, sin embargo, al final, resulta ser un veneno.El mundo material visible es de dos colores, de dualidad. Debido a esta dualidad, cada Sukha o felicidad material es seguida por Dukha o dolor. Si hay una risa, hay un grito, si hay un nacimiento, hay una muerte, si hay un rico, hay un pobre; etc. Como todo el mundo está en el estado de flujo constante, no se puede encontrar o permanecer en la felicidad duradera.Sadaa sadaa tu ek hai tudh dujaa khel rachaya : eternamente y para siempre Usted (Dios) es el único, y establece el juego de la dualidad en movimiento (sggs 139).Las Escrituras concluyen de que cualquiera de los placeres que emanan de los objetos materiales se convierten en última instancia, en enfermedad o dolor. Cuando uno se llena en el disfrute material, tiende a olvidar su verdadero Yo. Como resultado de ello, se convierte en Manmukh (Mayadhaaree, asolado por Maya ). Un alma tan contaminada con la naturaleza se convierte en material infectado con el veneno de la lujuria, la avaricia, la ira, el engaño, el apego, el falso ego, la envidia y el espíritu terco. En consecuencia, el alma cae en el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.Dukh daaru sukh rog bhaiya jaa sukh taami na hoyee : El dolor es el medicamento y el placer es la enfermedad, y donde hay placer, no hay deseo de Dios (sggs 469).De este debate, es evidente que los objetos mundanos no son la fuente de la felicidad real. Si así fuera, entonces deberían proporcionar la misma felicidad a cada uno de nosotros en todo tiempo. Por lo tanto, toda la felicidad obtenida a partir de los objetos mundanos, en el mejor de los casos es sólo fugaz, por lo tanto, ilusoria.Ahora bien, si la verdadera felicidad no es inherente a los objetos mundanos a continuación, ¿donde se encuentra? ¿Cuál es la fuente real de la felicidad eterna? Las Escrituras nos dan la respuesta a esta fundamental investigación espiritual.La felicidad eternaNuestra alma anhela incesantemente la felicidad. ¿Por qué? Es porque la verdadera naturaleza del Alma (Yo Superior o Ser) no es nada más que la verdad o la existencia eterna, o la alegría de la eterna beatitud, y puro conocimiento-conciencia. Por lo tanto, la verdadera felicidad no se puede encontrar en ninguna parte, sino dentro.Je Shabad bujhai taa sach nihaalaa. Je Shabad bujhai taa nihaalaa Sach. Antar saach sabhe sukh naalaa : El que entiende el Shabad (Naam), he aquí el verdadero Señor, cuando la verdad está dentro de uno, entonces toda la felicidad está con el hombre (sggs 412).Del análisis de la filosofía divina, entendemos que la felicidad no es la naturaleza de los objetos de nuestros sentidos. Por el contrario, la felicidad es la naturaleza de la materia. Debido a la ignorancia de la verdadera naturaleza de los sentidos, buscamos la felicidad en el mundo de los objetos de este mundo nunca duradero. Al final, nos convertimos en la fuente de un hechizo de fundición de miserias y dolores en nosotros mismos.Somos parte integrante del Ser Supremo - Océano de la felicidad eterna y pura conciencia. Él nos ha hecho a esta verdadera imagen de Él (Joti-Svaroopa). Sin embargo, debido a nuestro amor por Maya, hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza. Esta es nuestra ignorancia tan hablada en las Escrituras.Man tu jot saroop hai apnaa mool pashaan : mi opinión, es que usted - la verdadera imagen de la Luz Divina - ,conozca su realidad (sggs 441).Sat suhaan sadaa man chayu : Dios es la Verdad-Belleza-Bendición (sggs 4).Cada uno de nosotros es capaz de encontrar la eterna felicidad en medio de Maya, ¡"aquí" y "ahora"! Es decir, todos podemos obtener el estado de la Eterna Existencia-Conciencia Pura. Es cierto que en el desempeño de nuestras multiples funciones en este mundo, seremos: como un loto que vive virgen en el barro, o como el pájaro que vuela en el cielo sin dejar huellas detrás, o como el cisne que nada contra corriente sin llegar a mojarse.Las Escrituras indican que la pura felicidad del Estado de Autonomía puede ser realizado por la mente de silenciamiento. En consecuencia, la conclusión es que una tranquila o pacífica mente es el verdadero lugar de una verdadera felicidad.En pocas palabras, la felicidad es un estado de ánimo. Por lo tanto, el grado de felicidad es directamente proporcional al grado de tranquilidad de nuestra mente. Por ejemplo, si la mente de uno está en paz por un momento, va a disfrutar de la felicidad momentánea, por otro lado, si uno ha aprendido el arte de tenerla pacífica todo el tiempo, puede disfrutar de la felicidad eterna.Una vez que la verdadera naturaleza de la felicidad se entiende, se puede lograr la tranquilidad duradera en el interior, sin tener que depender de los objetos o circunstancias. Dios ha proporcionado a todos nosotros una capacidad única para calmar la mente. Sin embargo, en la mayoría de nosotros esa capacidad se encuentra inactiva. Esto lleva a la pregunta: ¿Cómo podemos despertar esta latente facultad?"Tenemos que arreglar nuestros caminos", instan las Escrituras. Viciosos y obstinados hábitos de innumerables vidas pasadas no darán falsas conversaciones o meras ilusiónes acerca de auto-realización. No son prácticas espirituales (Sadhana, pronunciase Saadhanaa) prescrito por las Escrituras, que nos puede ayudar a reparar con éxito nuestras maneras de alcanzar una verdadera paz y felicidad.El logro de la felicidad realSi ponemos todo en perspectiva, vamos a darnos cuenta de que la felicidad es imposible sin la paz interior, y la paz interior es imposible sin una mente constante, y mente constante es imposible sin espiritualizar la Inteligencia, Inteligencia espiritualizada es imposible sin la conexión con el Verdadero Ser. En otras palabras, hasta que están conectados a la esencia de la Divinidad en el interior, no puede haber Inteligencia trascendental ni mente constante, sin la cual no hay posibilidad de paz y la felicidad. En consecuencia, para establecerse en nuestro verdadero Ser, deseoso de la felicidad real, tiene que hacer suyo el Divino Nombre como la propiedad de su vida. Antes de que esta rara forma de vida humana se termine.Naam japat man hovat sookh : El alma obtiene la paz a través de la meditación en el Nombre del Señor (sggs 179).Por lo tanto, las Escrituras concluyen que el medio más eficaz de purificar la mente, en la presente edad llamado Kal Yuga (Era de la Oscuridad, de Riña e Hipocresía) es la meditación sobre el Nombre Divino, seguido por la reflexión y la contemplación. Sin embargo, la condición es que debe hacerse con amor puro, y sin motivos egoístas. En otras palabras, sin el Nombre-conciencia (conciencia de Dios o Shabad - Surti), no hay ninguna posibilidad de lograr la purificación mental, y la Verdadera Felicidad ..Sabad soojhai taa mann siyu loojhai : Sin darse cuenta de la conciencia de Dios (o Naam Shabad-Surti), usted no puede controlar su mente (sggs 1126).Desde el nacimiento, seguimos aumentando nuestro amor por el mundo de los objetos. Una vez que un deseo de disfrutar de un objeto surge en la mente, la mente se vuelve agitada. No puede sentarse hasta que el deseo se ha cumplido. Lamentablemente, en el proceso de obtención de un deseo, más deseos surgen. Por lo tanto, una mente agitada termina convirtiendose en el centro de la infelicidad. Las Escrituras nos piden la práctica de la reducción de los deseos. El objetivo final es llegar a ser-estar sin deseos por los placeres de los sentidos .Par par thaake saant na aayee. Par par thaake saant na aayee. Trisnaa jale sudh na kaayee : Mediante la lectura y recitación, los cansados mortales crecen sin la obtención de la paz, son consumidos por los deseos, de los cuales no tienen ningún conocimiento (sggs 120).Un pozo sin agua no es sólo inútil, sino que también se convierte en depósito de basura y olor. Una mente sin conocimiento divino (Aatam-Giaan) es también como un pozo sin agua. El Divino conocimiento ayuda a comprender la creación de Dios, así como el control de la mente.Como la roldana mantiene restringida el agua, del mismo modo, el conocimiento divino mantiene la mente bajo control.Giaan ka badhaa man rahai gur bin giaan na hoyi : La mente controlada por el Divino conocimiento es limitada, sin el Guru, no puede haber Gnosis (sggs 469).También tenemos que entender la Divina Hukam (voluntad o ley eterna). Todos nosotros estamos sujetos a Su Hukam; ninguno está exento. Por la comprensión del Hukam, el falso ego desaparece. Ser libre de ego falso, se convierte en una libertad del mal, como la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el falso orgullo, envidia, terco espíritu, y sus numerosas variantes.Kiv schiaaraa hoyeeai kiv koorai tute paal. Kiv schiaaraa hoyeeai kiv koorai Instituto Paal. Hukam rajaaee chalnaa Nanak likhiyaa naal : ¿Cómo pueden los mortales conviertirse en verdaderos? ¿Cómo puede romperse las barreras de la falsedad? Nanak dice, esto puede lograrse por obedecer el pre-ordenado mando y Voluntad de Dios (sggs 1).Como dice el refrán, "dime con quien andas y te dire quién eres...". Por lo tanto, las Escrituras nos instan constantemente a la Compañía espiritual, dentro y fuera. En esa asociación, uno se llena con el amor de Dios y la devoción. El Nombre Divino (Naam) es la semilla de toda la creación. Por lo tanto, tenemos que conseguir absorbernos en el Nombre, no por rituales o el culto de los "labios". Sin la meditación (Jap-o Naam Simran), no puede haber paz, no habrá verdadera alegría, ni control mental, ni florecerá el corazón de loto.Jis sukh kayu nit banshahi meet. So sukh saadhu sang preet : Cada vez que usted desea, oh amigo, la felicidad se alcanza por amar la sociedad de las almas santas (sggs 288).Este mundo es nacido de la dualidad (Doojaa-Bhaav). Sin embargo, la verdadera felicidad proviene de no-dualidad. Por lo tanto, para la felicidad,tiene que liberarse de este mundo de pluralidades y engaños mentalesSaach rate sukh sahij samaaye : Quién es teñido con la Verdad se absorbe en la paz celestial (sggs 664).La "Causa" no es diferente del "Efecto". Por lo tanto, si realmente queremos ser felices, entonces tenemos que amar la Esencia Divina dentro nuestro (Ser, Dios, Satgurú, etc) - es decir la realización de nuestra verdadera naturaleza como Conciencia Pura. Si podemos hacer eso, la felicidad al mismo tiempo, se reflejará en nosotros El proceso implica la entrega completa de la falsa sensación de ego y convertirse en Gurmukh (ser espiritual).
"El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. " SGGS 627.

domingo, 14 de diciembre de 2008

¿CRECER O ENVEJECER?

Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
salok ma 3 hasathee sir jio a(n)kas hai aharan jio sir dhaee man than aagai raakh kai oobhee saev karaee eio guramukh aap nivaareeai sabh raaj srisatt kaa laee naanak guramukh bujheeai jaa aapae nadhar karaee 1ma 3 jin guramukh naam dhhiaaeiaa aaeae thae paravaan naanak kul oudhhaarehi aapanaa dharageh paavehi maan 2pourree guramukh sakheeaa sikh guroo maelaaeeaa eik saevak gur paas eik gur kaarai laaeeaa jinaa gur piaaraa man chith thinaa bhaao guroo dhaevaaeeaa gur sikhaa eiko piaar gur mithaa puthaa bhaaeeaa gur sathigur bolahu sabh gur aakh guroo jeevaaeeaa 14

SHALOK, TERCER MEHL(AMADO):
El elefante ofrece su cabeza a las riendas y el yunque se ofrece al martillo; simplemente para que, nosotros ofrezcamos nuestras mentes y cuerpos a nuestro Gurú; nosotros estamos de pie ante Él y a el servimos. Esto es cómo los Gurmukhs eliminan su presunción y llegan a gobernar el mundo entero. Oh Nanak, el Gurmukh entiende, cuando el Señor lanza Su Mirada de Gracia. 1 TERCER MEHL: Bendecida y aceptada es la venida en el mundo, de esos Gurmukhs que meditan en el Naam, el Nombre del Señor. Oh Nanak, ellos salvan a sus familias y ellos se honran en la Corte del Señor. 2 PAUREE: El Gurú une a Sus Sikhs, los Gurmukhs, con el Señor. El Gurú guarda a algunos de ellos con Él y compromete a otros en Su Servicio. Aquéllos que acarician a su Querido en sus mentes conscientes, el Gurú los bendice con Su Amor. El Gurú ama igualmente bien a todos Sus Gursikhs, como amigos, niños y hermanos. ¡Así que todos canten el Nombre del Gurú, el Verdadero Gurú! Cantando el Nombre del Gurú, usted se rejuvenecerá. 14
REFLEXION ESPIRITUAL: "¿CRECER O ENVEJECER?"
¡Así que todos canten el Nombre del Gurú, el Verdadero Gurú! Cantando el Nombre del Gurú, usted se rejuvenecerá. (sggs 647)
Los Manmukhs (materialistas) envejecen cansados de vagar en torno a las cuatro direciones (es decir, se deterioran o reducen su vida espiritual o Aatamic Jeevan), pero no entienden (el verdadero propósito de la vida) (sggs 37).
Los Gurmukhs nunca envejecen; dentro de ellos está la comprensión intuitiva (de la verdadera finalidad de la vida) y la sabiduría espiritual (sggs 1418).
El versículo de hoy, del Amado Guru Amardas Dev Ji nos insta a investigar hacia donde estamos desarrollando nuestra vida. Para una persona, hay dos maneras de crecer en la vida - ya sea para crecer o envejecer. Crecer es convertirse en un Giaanee o espiritualmente sabio. Envejecer es vivir en régimen de servidumbre y dejar que el cuerpo se marchite, sólo para cumplir con la dolorosa muerte al final del viaje de la vida. Por lo tanto, para crecer espiritualmente es necesario el camino de la vida de inmaterialidad: la que no es material. Es divina o sagrada. En otras palabras, es cada vez mayor la conciencia para reparar nuestros caminos y por lo tanto, lograr un cambio en nuestra percepción - a partir de lo mundano a lo espiritual, desde el exterior a lo interior, y así sucesivamente.
Crecer es sinónimo de convertirse en Gurmukh. Por el contrario, envejecer y morir como un gusano en el final es sinónimo de la expresión Manmukh utilizados en el Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS). Como se indica en el Gurbani, el Gurmukh nunca envejece, porque posee comprensión intuitiva y sabiduría espiritual. El Manmukh, por otro lado, es exactamente lo contrario del Gurmukh.
gurmuiK buFy kdy nwhI ijn@w AMqir suriq igAwnu : Gurmukh budhe kade naahee jinhaa antar surat giaan: Los Gurmukhs nunca envejecen; dentro de ellos están la comprensión intuitiva (de la verdadera finalidad de la vida) y la sabiduría espiritual (sggs 1418).
En el estado de Manmukhtaa, se tiende a seguir los dictados de nuestra mente (Haume o falso ego: la lujuria, la ira, la codicia, etc), que están motivados sólo por nuestros egoístas gustos y disgustos. Por el contrario, el estado de Gurmukhtaa, nos conduce sabiamente a la vida (Vida Divina).Por lo tanto, Gurbani una y otra vez nos insta a no seguir la naturaleza humana que le gusta relegar la búsqueda de la meta espiritual - convirtiéndose en Gurmukh mientras viva en el cuerpo - para lograr la liberación del sufrimiento repetido hasta la vejez. Porque, en primer lugar, no hay ninguna garantía de que la vida siga un curso estructurado en donde uno encuentre el tiempo y la energía para ejecutar uno de los objetivos que se ha fijado para sí mismo. En segundo lugar, un laico no puede decidir cuál es la edad adecuada para ello.
nwnk musY igAwn ivhUxI Kwie gieAw jmkwlu : Nanak musai giaan vihoonee khaaye gaiaa jamakaal: Oh Nanak, sin el conocimiento divino, somos saqueados y devorados por la muerte (sggs 465).
El verdadero Gurmukh y el resto de nosotros (Manmukhs) vivimos en el mismo mundo. Sin embargo, el Gurmukh ve el mundo tal como es, mientras que el resto de nosotros no. Por ejemplo, nos vemos en el mundo, mientras que el Gurmukh ve el mundo en sí mismo, para todo existe en la Conciencia Infinita. En consecuencia, para nosotros, tenemos el nacimiento y la muerte, mientras que a él, es el mundo que aparece y desaparece en la mente! El Gurmukh por lo tanto, es un ser atemporal y no hay nacimiento o muerte en el estado de la atemporalidad. Se da cuenta de su propia inexpugnable Naturaleza (Joti-Svaroopa). La gente tiene miedo de la muerte.Sin embargo, el verdadero Gurmukh no tiene miedo de nada, porque es valiente. Sólo la persona cuerpo-consciente(Manmukh) tiene miedo de la muerte. El Giaanee o Gurmukh sabe que no es ni el cuerpo ni la mente, por lo tanto, el caso de la muerte no tiene ningún efecto sobre él. Él es la Realidad del Cambio, más allá del tiempo y del espacio, por lo que inmortal y no afectado por la muerte. El Gurmukh sabe que lo que viene y va es irreal. Lo que es real nunca muere, y lo que muere no es real. Desde la perspectiva del Gurmukh la mente ya está muerta, no tiene reacción a la muerte. Para él es natural que el cuerpo vaya a morir, ya que es natural que el palo de incienso se queme al fin. Él ve el cuerpo y el alma como dos entidades separadas - el órgano obligado en el tiempo y el espacio que va y viene, mientras que el alma es eterna, libre del nacimiento y la muerte.
gurmuiK jmkwlu nyiV n AwvY ]haumY dUjw sbid jlwvY]nwmy rwqy hir gux gwvY : Gurmukh jamkaa nerhi na aavai. El Mensajero de la Muerte ni siquiera se enfoca en el Gurmukhs. A través del Shabad, se queman fuera su ego y la dualidad. En sintonía con el Nombre de Dios cante las alabanzas de la Gloria (sggs 231).
El Gurmukh para convertirse en inmortal sigue inmerso en el Naam de Dios o la Conciencia. Por el contrario, el Manmukh siguen siendo mortal y en la experiencia de la pena de la muerte, permane en Maya o conciencia material (mentira, falsedad).El Gurbani dice que, aunque un Manmukh haya envejecido cansado, cantando el Naam, la "suciedad" de su mente (Kaam, Krodh, Lobh etc) no desaparecerá. Porque, aunque haga prácticas espirituales, su enfoque se mantiene en el nivel mundano!
mnmuK hir hir kir Qky mYlu n skI Doie : Manmukh har har kar thakke mail na sakee dhoi: Los Manmukhs han crecido cansados de cantar el Nombre del Señor, pero su suciedad no se puede quitar (sggs 39).
"¡Así que todos canten el Nombre del Gurú, el Verdadero Gurú! Cantando el Nombre del Gurú, usted se rejuvenecerá. "SGGS 647

domingo, 7 de diciembre de 2008

EL CUERPO HUMANO ES EL HARI MANDIR


sorath mehalaa 5 hamaree ganath n ganeeaa kaaee apanaa biradh pashaan haath dhaee raakhae kar apunae sadhaa sadhaa rang maan 1saachaa saahib sadh miharavaan bandh paaeiaa maerai sathigur poorai hoee sarab kaliaan rehaao jeeo paae pindd jin saajiaa dhithaa painan khaan apanae dhaas kee aap paij raakhee naanak sadh kurabaan 21644
SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):
Él no tuvo en cuenta mis deudas; así es Su naturaleza perdonando. Él me echó Su mano, me salvó y me hizo Suyo propio; para siempre y por toda la vida, disfruto Su Amor. 1 El Verdadero Señor y Maestro es para siempre misericordioso y perdonador. Mi Gurú Perfecto me ha ligado a Él y ahora, estoy en éxtasis absoluto. pausa Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. 2 16 44
( Página: 619)

REFLEXION ESPIRITUAL: "EL CUERPO HUMANO ES EL HARI MANDIR..."
" Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. "SGGS 619En verdad, nadie quiere morir! Todos queremos que el cuerpo físico sobreviva para siempre. Por lo tanto, ruego a Dios que todos tengan larga vida, que el Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) considera una posibilidad muy extraña y divertida. De hecho la enseñanza de Gurbani hace caso omiso de los muchos "Akhand Paath" u otros ritos religiosos vanos para tratar de extender la vida del ser humano! ¿Cuánto tiempo es el tiempo suficiente? Por ejemplo, una vida de cien años, o varios cientos de años, o más tiempo? No realmente! La verdad es que no! Pues la duración de la vida de uno es irrelevante. Del mismo modo, un hombre puede vivir inútilmente como una serpiente por cientos de años, pero aún así su interior "suciedad" del ego falso no puede apartarse. Según las Escrituras, aunque viviéramos tanto tiempo de forma egocéntrica o egoísta -vida en lujuria, ira, codicia, apego, orgullo, envidia, obstinación de espíritu - no seremos capaces de darnos cuenta del Real Ser, nuestro "Joti-Svaroopa".bhuqw jIvxu mMgIAY muAw n loVY koie : Bahutaa jeevanu mangeeai muaa na lorrai koi: Todo el mundo pide una larga vida; nadie quiere morir (sggs 63).Todas nuestras obras en vano son egoístas. Cuando estamos bajo la influencia del egoísmo, somos infelices, cuando somos libres de ella, estamos realmente felices. Por lo tanto, como se indica en el Gurbani, la cuestión no es cuánto tiempo uno vive en su actual cuerpo físico, sino cómo vive su pleno período de vida útil asignado. De ahí que las Escrituras no se cansan de mostrar el profundo significado y propósito de estar aquí. Hemos venido de la Conciencia incondicional llamada Dios (o Waheguru), que evoluciona en Dios y finalmente se funde en Dios. Por lo tanto, el objetivo final de la vida es asistir a la cita con Dios - la realización incondicional de la conciencia, el hombre de Condición Esencial. Esto sólo puede ser experimentado por vivir la vida en el "ahora", no en el pasado o futuro. Esto es auto-realización. Si es una vida corta una vida o una larga vida es relativo y poco importante. Lo importante es el estilo de vida. Porque es el estilo de vida el que determina si uno está más cerca de ganar una pronta liberación de la esclavitud del alma, o si uno todavía está más lejos. Por lo tanto, las Escrituras declaran que sólo esa persona que vive verdaderamente se esfuerza por ganar el auto-conocimiento (Aatam-Giaan).inhPlµ qis jnmis jwvqu bRhm n ibMdqy : Nihafalam tasi janamas jaavat braham na bindate: La vida es inútil, siempre y cuando uno no conozca la Divinidad (sggs 148).¿Por qué nosotros los mortales tenemos el deseo de larga vida, en primer lugar? Una cosa es segura: no puede ser para la libre realización. Porque, como se indica en las escrituras, quien ya está auto-realizado en este mismo momento, "aquí" y "ahora", no necesitaría más "tiempo". De hecho, Gurbani una y otra vez pone en nuestra mente, que estamos en la Divinidad ( "Joti Svaroop") y que podemos "llegar" en este mismo momentito. Sin embargo, no lo sabemos. En el egoísmo, nosotros mismos hemos creado la pantalla de la ignorancia (ilusiones, ego, Maya, engaño, etc) que nos separa de nuestro propio Ser Verdadero.sB kY sMgI nwhI dUir]krn krwvn hwjrw hjUir : Sabh kai sangee naahee door. Karan kraavan Haajraa Hajoor :Él está con todos; Él no está lejos. Él es la causa de causas, siempre presente "aquí y ahora" Haajraa Hajoor (sggs 987).sohM Awpu pCwxIAY sbid Byid pqIAwie : Soham aap pachhaneeai Shabad bhed pateeaai :Reconócelo dentro "Él está conmigo"; conoce que este secreto a través de la Shabad está satisfecho (sggs 60).Entonces, ¿cuál podría ser la verdadera razón por la que valoramos la esperanza de la permanencia o durabilidad del cuerpo? Es el ego falso ( "Yo"), de acuerdo con las Escrituras! Promueve el egoísmo y el miedo . En esencia, el desarrollo del cuerpo se produce por la identificación con el ego, este el nacimiento de la persona y su mundo fenoménico (Sansaar) de los nombres, formas, causalidad, tiempo y espacio! Una vez ha se ha manifestado el ego de forma física , rompe el estado natural de la Conciencia Pura, y rápidamente es seguido por el deseo de prolongación de la vida en el cuerpo (la longevidad), lugar de innumerables sensaciones, percepciones y sentimientos, el deseo de la adquisición de riqueza, salud, y los placeres materiales, y el temor consiguiente de perder todo. Sin embargo, como observa el Gurbani, en definitiva ese sensitivo estilo de vida, junto con el miedo, generalmente lo que pasa es que se convierte en una vida más corrupta!hau ivic AwieAw hau ivic gieAw : Hayu vich aayaa hayu vich gaiyaa: En el ego la gente viene, y en el ego se van (sggs 466).Según el pensamiento sikh, la vida no es un accidente.Además, se ensalzó la vida es como una muy "rara" oportunidad para avanzar espiritualmente. Con ese fin, las Escrituras nos muestran cómo vivir bien a fin de que podamos desarrollarnos espiritualmente. Al centrarse en el objetivo final de la vida humana - la liberación del renacimiento y la muerte - se insta a orientar nuestra vida hacia ese objetivo, incluso en el ejercicio de las actividades del mundo. Si uno no entiende esta importancia y toma las medidas adecuadas para lograr este objetivo de la vida "aquí" y "ahora", entonces no hay escape de repetir el dolor y el engaño. La causa del nacimiento del hombre egoísta es su Karma. Si el hombre vive en la ignorancia, es responsable de acumular más y más reacciones Karmaticas, lo que le causa problemas aquí y en lo sucesivo.Por lo tanto, la prolongación de la vida no es una garantía para la liberación. Por ello no podemos depositar nuestras esperanzas en el tiempo de vida.Aws kry sBu loku bhu jIvxu jwixAw] inq jIvx kau icqu gV@ mMfp svwirAw]vlvMc kir aupwv mwieAw ihir AwixAw ]jmkwlu inhwly sws Awv GtY byqwilAw : Aas kare sabhu loku bahu jeevan Todas las personas amantes de la esperanza, van a vivir largas vidas. Ellos quieren vivir para siempre, adornan y embellecen sus fortalezas y mansiones. Por diversos fraudes y engaños, roban la riqueza de los demás. Pero la muerte mantiene su mirada en su aliento, y la vida de los duendes disminuye día a día (sggs 1248).Además de las tendencias latentes, el actual estilo de vida de cada uno de nosotros se programó para nosotros, por nuestros padres, otros miembros de la familia, parientes, amigos, líderes religiosos, maestros, dirigentes políticos, personas con las que se reunió a lo largo del camino, y así sucesivamente. Como consecuencia de esta programación,e hemos cultivado una perspectiva equivocada de que somos seres inmortales.. "Es la otra persona la que va a morir, no yo", se piensa... Sin embargo, la eterna realidad es que nuestro cuerpo físico no es ni duradero ni permanente, que estamos aquí temporalmente y que nosotros moriremos.Aihinis AauD GtY nhI jwnY BieE loB sMig haurw : Ahinis aoudh ghatai nahee jaanai bhaio lobh sangi haouraa: El hombre no sabe que su vida está disminuyendo, día y noche. Pero él ha hecho de la codicia su valor (sggs 220)."¿Qué es la vida?", Se puede preguntar.En esencia, la vida no es sino una serie de experiencias. Nos recuerda a menudo el Gurbani que nuestra estancia en el mundo es por un tiempo y por lo tanto, se vuelve imperativo que esta "rara" oportunidad no fuera perdida en experimentar persecuciones sensoriales. El Gurbani además nos revela que la vida útil de un cuerpo físico en cualquier caso es ordenada por la ley eterna del Karma: la Ley de causa y efecto que rige las acciones del hombre. Sobre la base del patrón Kaarmico, es posible que algunos mueran temprano debido a enfermedad o accidente.Además, algunos pueden alcanzar auto-realización en edad temprana. Sin embargo, algunos pueden vivir una larga vida útil, sólo para ganar más dolor y prolongar el período de sufrimiento.En todos los casos, la vida es la mejor forma de servir al auto-creado patrón Kaarmico del alma. En otras palabras, el cuerpo de uno va a sobrevivir tanto tiempo como sean sus necesidades.Cada vida es una gran experiencia para el alma. Si podemos abordar las experiencias de la vida de forma pura, directa y positiva, podemos empezar a aplastar la mente instintiva - la dualidad, Doojaa Bhaav, "le gusta" y "no le gusta", etc - y evolucionar más rápido. Sin embargo, para mantener la conciencia pura, tenemos que desarrollar un nuevo estilo de vida con una nueva visión o pensamiento. Nuestros egoístas deseos y temores relacionados tienen la necesidad de ser transmutados.Deseos, celestiales o mundanos, son la causa de nuestro miedo y servidumbre.En un estilo de vida del cuerpo-conciencia, nuestros deseos son para la satisfacción de las incesantes demandas del cuerpo-mente-intelecto individualidad. Estos deseos se convierten en grilletes cuando están desorganizados. Una vez que se organizan y su abrumador poder es transmutado, entonces y sólo entonces podemos cortar las cadenas y luchar por la experiencia de la realización Divina. Una vez que el deseo es transmutado, la visión actual cambia.Con esta reorientación, uno puede vivir en medio del mundo y sus objetos, una vida liberada, sin atracción y repulsión, amor y odio, sin buenos y malos, y todas las multiples dualidades. Esta vida cotidiana se convierte en una vida de inspiración, el buscador es el líder de la experiencia dentro de la Verdad.Se dice que el cuerpo es el templo de Dios, por lo tanto, Divino, así como raro. Por lo tanto, no debe ser manchado. Pero hay tantas cosas que hacemos a diario para despilfararlo. Es nuestra obligación de cuidar el cuerpo de por vida - comer bien, beber bien, pensar bien, y así sucesivamente. De esta manera, al menos, podemos vivir una vida productiva. En consecuencia, además de las leyes morales, las Escrituras también nos insta a seguir las leyes de la salud.hir kw mMdru AwKIAY kwieAw kotu gVu : Har kaa ma(n)dar aakheeai kaaeiaa kott garh: La fortaleza del cuerpo se llama la mansión de Hari el Señor (sggs 952).Como aconseja incansablemente Gurbani, la meditación (Jap-o Naam Simran) contribuye a cultivar la perspectiva de vida correcta.¿Por qué? Porque la meditación es la sabiduría.Es el poder que tenemos sobre nuestra mente instintiva dentro de nosotros mismos. A medida que se desarrolla dentro la Espiritualidad, la falsa identidad con el cuerpo-mente-intelecto personalidad empieza a debilitarse y transmuta sus energías en el alma-eterna conciencia. El Gurbani dice que este es el único propósito de estar aquí en esta tierra en este mismo momento. Gurbani nos recuerda que un momento de Divina experiencia - es vivir la eternidad del momento presente - es igual a "cientos de miles y millones de días ". Por otro lado, también nos recuerda que "Sin la meditación sobre la Divinidad, se puede vivir millones de años, pero su vida sería totalmente inútil".ibnu ismrn koit brK jIvY sglI AauD ibRQwnd : Bin simaran koti barakh jeevai sagalee aoudh brithaanad:Sin meditación sobre la Divinidad, se puede vivir de millones de años, pero su vida sería totalmente inútil (sggs 1204).Con la visión correcta de realizar las virtudes y el carácter espiritual, nos lleva a la intrepidez y una nitidez de la voluntad de vivir plenamente para el más alto y noble propósito. Si uno vive por un corto período de tiempo o un tiempo más largo, el cuerpo se reunirá finalmente con la muerte - una etapa en la evolución de la transmigración del alma - y se convertirá en polvo. Mientras tanto, se insta por el Gurbani a utilizar correctamente el tiempo asignado a nosotros en desprogramarnos a nosotros mismos y desarrollar cualidades nobles, la adquisición de auto-conocimiento (Aatam-Giaan), adhesión a la moral, realización del servicio desinteresado (Sevaa), asociándose con gente piadosa, limpiarse la mente de pensamientos impuros, buscando en la meditación la experiencia Dichosa (Anand) en el interior, que es la Vida de verdad, y convertirse en seres espirituales (Gurmukhs), "aquí" y "ahora". Erradicación de la codicia y el egoísmo desde dentro es el requisito previo para esa vida espiritual. Esto es algo que uno tiene que decidir por sí mismo, para ello Dios ha concedido el privilegio del libre albedrío al ser humano para que pueda aprender de sus errores."
" Él es el que formó el cuerpo y puso el alma dentro , quién le da vestido y nutrición - Él conserva el honor de Sus esclavos. Nanak es para siempre un sacrificio a Él. "SGGS 619

domingo, 30 de noviembre de 2008

LAS LIBERACIONES DEL SER

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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
bilaaval mehalaa 5 bin saadhhoo jo jeevanaa thaetho birathhaaree milath sa(n)g sabh bhram mittae gath bhee hamaaree 1jaa dhin bhaettae saadhh mohi ouaa dhin balihaaree than man apano jeearaa fir fir ho vaaree 1 rehaao eaeth shhaddaaee mohi thae eithanee dhrirrathaaree sagal raen eihu man bhaeiaa binasee apadhhaaree 2ni(n)dh chi(n)dh par dhookhanaa eae khin mehi jaaree dhaeiaa maeiaa ar nikatt paekh naahee hooraaree 3than man seethal bheae ab mukathae sa(n)saaree heeth cheeth sabh praan dhhan naanak dharasaaree 41040
BILAAVAL, QUINTO MEHL (AMADO):
Esa vida, que no tiene ningún contacto con los Santos, es inútil. Metiéndome en su congregación, todas las dudas se dispersan y yo me emancipo. 1 Ese día, cuando me encuentro con los Santos— soy un sacrificio a a él. De nuevo y de nuevo, sacrifico mi cuerpo, mente y alma a ellos. 1 pausa Ellos me han ayudado a renunciar a éste ego, e implantan esta humildad dentro de mí. Esta mente se ha vuelto el polvo de los pies de todos los hombres y mi presunción se ha dispersado. 2 En un momento, he quemado las ideas de calumnia y malquerencia hacia otros. Veo cerca la mano del Señor de misericordia y compasión; Él no está lejos en absoluto. 3 Mi cuerpo y mente se refrescan y se alivian y ahora me libero del mundo. Amor, conciencia, la respiración de vida, la riqueza y todo, oh Nanak, está en la Visión Bendita del Darshan del Señor. 4 10 40
Domingo, 17 de Maghar (Samvat 540 Nanakshahi) (página: 810)
REFLEXION ESPIRITUAL: "LAS LIBERACIONES DEL SER"
"Mi cuerpo y mente se refrescan y se alivian y ahora me libero del mundo. Amor, conciencia, la respiración de vida, la riqueza y todo, oh Nanak, está en la Visión Bendita del Darshan del Señor. ."SGGS 810

Mukti o liberación (también llamado Moksha o Mokh) es la libertad del velo del falso ego (Haume), Maya (la ilusión, la conciencia relativista dual), la servidumbre del mundo, repite el sufrimiento, las propensiones negativas (Bikaars) del engaño (Kaam, Krodh, Lobh, etc) y reacciones Kaarmicas. Esta palabra (Moksha) viene de la raíz mucho Mokh , tiene muchas connotaciones: perder, liberar, para liberar, dejar ir o dejar perder, cambios, dejar salir, dejar vivir, enviar, despedir, utilizar, dar distancia y apertura. El Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) dice que el número de tipos de liberaciones son "cuatro". Algunas escrituras mencionan más de cuatro tipos de liberaciones. Pero el fondo de la cuestión es - el estado trascendental de la mente quien ha de llegar a donde uno se libera materialmente de la conciencia ( existencia sin luz o estilo de vida Manmukh ) o repetido sufrimiento del mundo material (o Jagat Sansaar) o grilletes de las auto - impuestas limitaciones del cuerpo-intelecto de la personalidad. En pocas palabras, es la eterna emancipación.
cwir mukiq cwrY isiD imil kY dUlh pRB kI srin pirE : chaar mukati chaarai sidh mil kai doolah prabh kee saran pario: Por la entrega al Señor, uno obtiene los cuatro tipos de liberaciones y los cuatro Sidhis (sggs 1105).
Como se indica en el Gurbani, por lo tanto, la liberación no es un estado de extinción del Alma, ni de la inexistencia o inactividad, sino un inefable estado ( "Goonge Kee Mathiyaaee") de la no-diferenciación - unidad más allá de todo cambio y diversidad. Es el estado en el que hay una proximidad a las experiencias de su Divinidad ( "Joti-svaroopa") dentro. Kaivalya Samaadhi es otro término para este estado. Como se indica en el Gurbani, en este estado no viene la muerte. El Gurbani abarca el estado de Jeevanmukti (vida liberada), en la que la avanzada Alma (el Gurmukh) se desarrolla inherente a la perfección (Pooran Pada) de su verdadera naturaleza ( "Joti-svaroopa"), mientras en vida - total desaparición del falso ego (Haume). La auto-renuncia del Jeevanmukta a su apego ilusorio o temporal (Mithiya) externo y la felicidad, está satisfecho con Bienaventuranza (Anand) derivados del Aatamaan interior. En otras palabras, este tiene que ser llevado en todos los aspectos de la vida. Lo que distingue a un alma liberada de la no-liberada es su perfecto desapego de todo egoísmo y el aferrarse a los apegos de los sentido finitos y objetos, y el ininterrumpido acatamiento de la Divina Presencia dentro (Naam etc), testigo de la conciencia, la espontaneidad (Sahaj Avasthaa), la humildad , la compasión, la alegría en todas las situaciones, la sabiduría, la paciencia y así sucesivamente.
nwnk gurmuiK buJIAY pweIAY moK duAwru : Nanak gurmukh bujheeai paaeeai mokh duaar: Oh Nanak, el Gurmukh entiende, y contempla la puerta de la Liberación (sggs 27).
Según el Mahankosh de Bhai Kahan Singh, las "cuatro" liberaciones son: (1) Saalokiya, (2) Sameepiya, (3) Saroopiya, y (4) Saayujiya. Estas cuatro liberaciónes indican los estados o etapas de la mente - la liberación de la mente de los sentidos. En otras palabras, estas son las etapas de formación, absorción ( el Pritam del amor) o perfeccionamiento de los esfuerzos espirituales (el estilo de vida Gurmukh). El significado literal de estas cuatro condiciones se resumen brevemente a continuación.
((1) Saalokiya: vivir en el reino de lo Supremo.
(2) Sameepiya: estar cerca de lo Supremo.
(3) Saroopiya: buscar el Tribunal Supremo.
(4) Saayujiya: Fusión, mezcla, o la vinculación de cada uno con el Supremo.
El Gurbani repetidamente indica que es imposible alcanzar la liberación real por imitar o por Pakhand (Dhong, conversaciones o mera hipocresía). Es simplemente una cuestión de convertirse en Gurmukh (estilo de Vida Divina). Por lo tanto, el énfasis del Gurbani está en Karanee (Amal o práctica). Para decirlo de otro modo, el Gurbani sostiene que la liberación no puede ser adquirida desde el exterior. Por que es la naturaleza innata del alma humana - que es el repositorio de la infinita sabiduría - por lo tanto, desde el nacimiento es derecho de todos. Por lo tanto, liberación, libertad, liberación, Sahaj, Sunn o Nirvana se han de descubrir dentro.Además, la liberación no significa un fin a la inteligencia, el deber y la responsabilidad. Ni significa huir del mundo. Simplemente pide un fin a la esclavitud del estilo de vida Manmukh (falso estilo de vida); porque, como dice el Gurbani, el falso no puede "conocer los secretos de la liberación".
pwKMif kIn@Y mukiq n hoie : Paakhandi keenai mukti na hoi: El ejercicio de la hipocresía, no se considera una liberación (sggs 839).
El vehículo de la vida tiene cuatro ruedas - Dharma, Artha, Kaam, Moksha y es también llamado "Chaar Sidhis o Padaarath"). Artha y Kaam son necesarios sólo para cumplir con las necesidades para la realización de Dharma y Moksha. Una vez que se convierte en un hombre verdaderamente Dhaarmic quiere investigar sobre lo que es real y qué es irreal. Al renunciar a la falsedad, se desarrolla Bairaag o desapasionamiento por lo irreal.Considera a Dios como el hacedor y último dador y se entrega a la Voluntad de Dios Hukam . En esta última instancia, el Gurbani indica que este tipo de crecimiento de la personalidad espiritual conduce a una liberación completa (Mukti).
El objetivo último de la vida humana está indicado para ser la realización incondicional de la realidad dentro. Mokh es el subproducto de la Auto-realización. Por lo tanto, un verdadero buscador o un devoto puro no se interesa, ya sea por la liberación (Mukti) o la materialidad (Bhugti). Para él es real únicamente una cosa: La realización de su Ser puro o incondicional dentro de la Conciencia (Joti-Svaroopa) - el desenvolvimiento de la perfección espiritual que ya existe en cada uno de nosotros. Todas las demás cosas tales como la liberación, etc, se obtienen por añadidura. El Gurbani destaca la importancia de Simran-Naam (meditación sobre el nombre de Dios o Jap) -Saadh y Sangat ( la Compañía de los Santos, etc) en el Kali Yuga, como un camino seguro a la salvación, ya que es propicio para la limpieza de la cuenta kármica. El Gurbani (Shabad-Guru) son enseñanzas atemporales embebidas en la vida, que pueden poner fin a todas las servidumbre, que permite una experiencia suprema para la Paz y Bienaventuranza (Anand) en la vida.
rwju n cwhau mukiq n cwhau min pRIiq crn kmlwry : Raaj na chaahayu mukti na chaahayu man preet charan kamlaare: Oh Señor, yo no lo deseo por el imperio (Bhugti o ámbito material), ni por la liberación (Mukti o reino celestial); mi alma sólo anhela el amor de Sus Pies de Loto (sggs 534).
"Mi cuerpo y mente se refrescan y se alivian y ahora me libero del mundo. Amor, conciencia, la respiración de vida, la riqueza y todo, oh Nanak, está en la Visión Bendita del Darshan del Señor. ."SGGS 810

domingo, 23 de noviembre de 2008

LOS YUGAS O ERAS

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
jaithasaree mehalaa 4 jin har hiradhai naam n basiou thin maath keejai har baa(n)jhaa thin su(n)n(j)ee dhaeh firehi bin naavai oue khap khap mueae karaa(n)jhaa 1 maerae man jap raam naam har maajhaa har har kirapaal kirapaa prabh dhhaaree gur giaan dheeou man samajhaa rehaao har keerath kalajug padh ootham har paaeeai sathigur maajhaa ho balihaaree sathigur apunae jin gupath naam paragaajhaa 2 dharasan saadhh miliou vaddabhaagee sabh kilabikh geae gavaajhaa sathigur saahu paaeiaa vadd dhaanaa har keeeae bahu gun saajhaa 3 jin ko kirapaa karee jagajeevan har our dhhaariou man maajhaa dhharam raae dhar kaagadh faarae jan naanak laekhaa samajhaa 45

JAITSREE, CUARTO MEH (AMADO):
El Nombre del Señor no mora dentro de sus corazones, sus madres deben haber sido estériles. Estos cuerpos vagabundean, abandonados y abandonando, sin el Nombre; sus vidas se gastan en vano y ellos se mueren, mientras claman en el dolor. 1 Oh mi mente, cante el Nombre del Señor, el Señor dentro de usted. El Señor Dios Misericordioso, Har, Har, me ha llovido con Su Misericordia; el Gurú me ha impartido la sabiduría espiritual y mi mente se ha instruido. pausa En esta Edad Oscura de Kali Yuga, el Kirtan de la Alabanza del Señor trae el estado más noble y exaltado; el Señor se encuentra a través del Verdadero Gurú. Yo soy un sacrificio a mi Verdadero Gurú que me ha revelado el Nombre oculto del Señor. 2 Por gran buena fortuna , obtuve la Visión Bendita del Darshan del Santo; quien quita todas las manchas de pecado.He encontrado al Verdadero Gurú, el gran, todo-inteligente Rey; Él ha compartido conmigo las muchas Virtudes Gloriosas del Señor. 3 A aquéllos hacia quienes el Señor, la Vida del mundo, ha mostrado Misericordia, envuélvanlos dentro de sus corazones, y acaricíenlos en sus mentes. El Juez Virtuoso del Dharma, en la Corte del Señor, ha roto mis papeles; la deuda del sirviente Nanak ha sido pagada. 4 5
Domingo, 10 de Maghar (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 697)

REFLEXION ESPIRITUAL: "LOS YUGAS O ERAS"
"En esta Edad Oscura de Kali Yuga, el Kirtan de la Alabanza del Señor trae el estado más noble y exaltado; el Señor se encuentra a través del Verdadero Gurú."SGGS 697Durante muchos años, sólo prevaleció la oscuridad (es decir, el estado antes de la creación no puede ser entendido); el infinito, interminable Señor fue absorbido en el vacío primordial. Se sentó solo y no afectó en absoluto la oscuridad.Como le complacía, Él permaneció en ese estado (de la oscuridad absoluta). No tiene rival. 2Él es infinito e interminable. 2 Él está oculto en los cuatro Yugas - comprender esto es bueno. Él impregna a todos y a cada cuerpo y corazón.El único Señor prevalece en todos los Yugas. ¿Cuán raros son los que contemplan al Guru (es decir, la Palabra del Guru), y (en la contemplación de la Palabra del Guru) entienden. 3 (sggs 1026).Según el Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS), el hombre se encuentra en Maya (dualidad relativista e inconciencia) y Haume (ego), por la ilusion o engaño. La duración del universo material se dice que es limitada. Por ejemplo, existe la mención de los "treinta y seis Yugas" en el Gurbani - "Por treinta y seis años, hubo oscuridad total. Entonces, el Señor se revela a sí mismo (sggs 949)", afirma el Gurbani. El Mahaan Kosh por Bhai Kahan Singh Nabha indica "treinta y seis Yugas" = 9 períodos de 4 - Yuga = 9x4 = 36 Yugas.También indica que, a raíz de Pralaya (Pralaya significa "disolver", "derretir", "licuar", etc), sigue existiendo la oscuridad absoluta por treinta y seis Yugas ". Este término "treinta y seis Yugas", tienta a la mente para calcular el tiempo empleado por estos "treinta y seis Yugas". Pero para hacer eso, es necesario conocer la edad exacta de cada Yuga.Aquí es donde comienza el problema. Para reflexionar sobre este punto, considere lo siguiente.La teoría de la manifestación y la división del tiempo en cuatro Yugas puede atribuirse a la literatura védica. Los cuatro son Yugas Sat (o Satya), Tretaa, Duaapar (o Dvaapara) y Kali Yuga. De acuerdo con el modelo tradicional, el período de tiempo de estos cuatro Yugas se dice que es de 1728000, 1296000, 864000 y 432000 años respectivamente. El descenso de números representa una correspondencia física y el deterioro moral de la humanidad en cada edad.Si sumamos la edad de estos cuatro Yugas, el total llega a 4320000 años, lo que se considera un ciclo de Yuga (también llamado Divya-Yuga, Mahaa Yuga, o la gran año). Así, según la antigua cosmología védica-Yuga un ciclo consiste en cuatro cortos Yugas, por un total de 4320000 años. Uno de esos miles de Yuga ciclos, es la duración de un día de Brahma, llamado Kalpa. Al final de cada Kalpa hay Pralaya. Un versículo del Rig-Veda dice: "Cuatro son sus cuernos, tres son sus pies, dos sus cabezas y siete son sus manos" (IV.58.3). Este versículo es interpretado simbólicamente por los cosmólogos védicos como los números 4,3,2 y 7 ceros o 4320000000 años.Según otra estimación, la fase descendente de Satya Yuga dura 4800 años, Tretaa-Yuga 3600 años, Dvaapara Yuga 2400 años, y Kali-Yuga 1200 años. La fase ascendente de cada Yuga también dura por lo menos igual a la fase descendente. Sin embargo, según otra estimación, Kali-Yuga = 8640 años (un tercio de la precesión astrológica o 4 años), Dvaapara Yuga (dos Kali Yuga) = 17280 años (dos tercios de la precesión astrológico u 8 años), Tretaa Yuga (tres Kali-Yuga) = 25920 años (una precesión de los equinoccios), y Satya Yuga (cuatro Kali Yuga) = 34560 años (una y un tercio de la precesión de los equinoccios). Hay más estimaciones basadas en diferentes modelos en India, así como de los cosmólogos occidentalesConsideremos la posibilidad de esta nueva división del tiempo por los antiguos estudiosos y astrólogos. El tiempo en la antigua mitología india se mide con ciclo de tiempo de Brahma. Se cree que también él tiene un limitado período de tiempo después del que él será recreado en una nueva versión. Sin embargo, utilizando su vida como la medida más grande, el más pequeño momento se ha descrito. Una Kashtha (también Kastha) está compuesto por doce partes de la unidad más pequeña de tiempo, Nimeshsa (también Nimisa). Quince Nimeshas hacen un Kashtha. Treinta Kalas un Muhurta y hay treinta Muhurtas en un Divaratra (un día). Quince Muhurtas constituyen quince días y noches. En otras palabras, novecientos Kalas hacen un día y noche. Quince días hacen un Paksha y veinticuatro Pakshas hacen un año. Un día (sin incluir la noche) de Brahma es 4320000000 años de duración. El mismo día de Brahma se llama un Kalpa. En el final del Kalpa hay Pralaya. La duración de este Pralaya, (hay muchos tipos de Pralayas, lo que se llama un "Naimittik Pralaya") es también de la misma duración que un Kalpa - 1000 años humanos 4 Yuga períodos - y esto se llama noche de Brahma. Así 2000 años humanos 4 - Yuga períodos de Brahma es un día y una noche.Hay 14 Manu en un Kalpa. El ciclo Manu también se denomina Manvantara.La vida de Brahma se divide en mil ciclos Yuga (Mahaa-Yuga, o la Gran Año) . Cada Maaha-Yuga tiene 71 divisiones, cada uno hecho de 14 de Manvantara (1000) años. Cada Mahaa-Yuga dura 4.320.000 años. Después de de la "muerte"de Brahma , otros 100 de sus años pasan hasta que renace y toda la creación comienza de nuevo. Este proceso se repite una y otra vez, para siempre. Lo que sigue es un resumen de todo esto:360 días de mortales hacen un año ........................................... .. 1
Satya Yuga contiene ............................................... .. 1,728,000 1.728.000
Tretaa Yuga contiene ............................................... . 1,296,000 1.296.000
Dvaapara Yuga contiene .............................................. 864,000 864.000
Kali Yuga contiene ............................................... ....... 432,000 432.000
El total de los cuatro Yugas constituyen un Maaha-Yuga ............................................... .............. 4320000
Setenta y uno de esos Mahaa-Yugas forman el período del reinado de un Manu .............................. 306720000
El reinado de 14 Manus abarca la duración de 994 Mahaa-Yugas, que es igual a ................ 4294080000 Sandhis (es decir, intervalos entre el reinado de cada Manu, que ascienden a seis Mahaa-Yugas), lo que equivale a ......................................... 25920000
El total de estose 14 de Manus, es de 1000 Mahaa-Yugas, que constituyen un Kalpa, es decir, un día de Brahma ....................................... .................................................. ............. 4320000000
La Noche de Brahma es de igual duración, un Día y Noche de Brahma contienen 2000 años, 4 - Yuga períodos ... ........... 8.640.000.000 360 de esos días y noches hacer un año de Brahma ....................................... .................................................. 3110400000000
100 años constituyen la totalidad del período de "la edad de Brahma.", Mahaa-Kalpa o Mahamanvantara ....... 311040000000000Ahora vamos a detenernos y pensar:Si el hombre no puede estar de acuerdo sobre la edad de los cuatro Yugas - Satya Yuga, Tretaa Yuga, Dvaapara Yuga y Kali Yuga - ¿cómo alguien puede estimar la duración de los "treinta y seis Yugas"?¿A que se refieren los cálculos de la vida de Brahma ? Porque, de acuerdo con Gurbani, así como con la literatura védica, hay innumerables Brahmas!.Finalmente, no sabemos con certeza si la expresión "treinta y seis Yugas" se refiere a los 9 conjuntos de los 4 - Yuga períodos (Satya Yuga, Tretaa Yuga, Dvaapara Yuga y Kali Yuga) o los treinta y seis conjuntos de Yugas - Ciclo de períodos (Mahaa-Yuga, Divya-Yuga o gran año). Como se mencionó anteriormente, ambos son diferentes. Asimismo, en los cálculos anteriores, la expresión "treinta y seis Yugas" no es en absoluto para ser cabalmente comprendido!No obstante, por último pero no menos importante, cómo todo esto puede ayudar a cualquiera en su progreso espiritual - convirtiéndose en Gurmukh (iluminado)?Según el Gurbani, todos los cálculos de la cuenta se basan en Maya (dualidad relativista y de la conciencia) y el falso ego primitivo (Haume). En otras palabras, estos cálculos sólo sirven para avivar el Haume (ego) y su amor por Maya. Aparte de que realmente no sirven a ningún propósito significativo.gxqY pRBU n pweIAY dUjY BrmIqw : Ganatai prabhoo na paayeeai doojai bharmeetaa: Dios no puede ser obtenido por contar, (por ello el hombre) sólo vaga en la dualidad o Maya (sggs 510).haumY sBw gxq hY gxqY nau suKu nwih : Haumai sabhaa ganat hai ganatai naou sukh naahi: Todas las contabilidades están en el egoísmo, en estas, no hay paz (sggs 36).El Gurbani una y otra vez nos recuerda que Dios infinito no puede hacerse a escala, ni su infinitud en modo alguno ser alterada. Dios no puede ser confinado dentro de los límites finitos de la experiencia de nuestros limitados cuerpos-mente-intelecto. En otras palabras, los cálculos de la mente del hombre no pueden esperar comprender a Dios.¡Dios, el Infinito, nadie puede incluso describir los límites de la conciencia de Dios y donde ella está!bRhm igAwnI kI imiq kaunu bKwnY : Braham giaanee kee mit koun bakhaanai: ¿Quién puede describir los límites de la conciencia de Dios? (sggs 273).kyqw AwKxu AwKIAY qw ky AMq n jwxw : Ketaa aakhan aakheeai taa ke ant na jaanaa: No importa cuánto uno pueda describir al Señor, sus límites todavía no se pueden conocer (sggs 421).jy ko AwKY boluivgwVu ]qw ilKIAY isir gwvwrw gwvwru : Je ko aakhai boluvigaarr. Taa likheeai sir gaavaaraa gaavaar: Si alguien supone poder describir a Dios, será conocido como el mayor tonto de los tontos! (sggs 6).hir kI giq nih koaU jwnY]jogI jqI qpI pic hwry Aru bhu log isAwny : Har kee gati nahi kooo jaanai. Jogee jatee tapee pach haare ar bahu log siaanae: Nadie sabe el estado (o Juego Trascendental - Leelaa-) del Señor. Los yoguis, los célibes, los penitentes, y todo tipo de personas inteligentes no lo han logrado (sggs 537).Por lo tanto, el Gurbani repetidamente nos dice Dios ilimitado ni se prevé ni su límite se calculará. Porque, en realidad, nosotros mismos somos una proyección de la naturaleza de Dios ! ¿Puede una sombra buscar el objeto que es responsable de su existencia? Por lo tanto, Gurbani en repetidas ocasiones nos invita a superar el cálculo de la cuenta (Haume y dualidad), y acaba de aceptar a Dios Hukam (voluntad o Bhaanaa) - "Sólo él mismo conoce su estado", y deja todo de esa manera, acépta en Fé. No es que Gurbani quiere estrangular el crecimiento de nuestra facultad de pensar, pero el hecho sigue siendo que tal círculo del ego y la mente (Maya) no tiene real contribución a un crecimiento espiritual para convertirse en Gurmukh.qUM gxqY iknY n pwieE scy AlK Apwrw : Toon ganati kinai na paaio sache alakh apaaraa: Nadie lo ha logrado a Usted, por inteligentes cálculos, oh Verdadero, Oculto y Ser Infinito (sggs 140).gurmuiK sglI gxq imtwvY : Gurmukh sagalee ganat mitavai: El Gurmukh borra todos los cálculos (sggs 942).AwpxI imiq Awip jwxdw Awpy hI gauhru : Aapanee mit aap jaanadaa aape hee gouhar: sólo Él mismo conoce su estado, Él mismo es el Insondable Océano (sggs 555).nIlu AnIlu AgMmu srjIqu sbwieAw : Neel aneel agamam sarajeet sabaaiaa: El Creador de todo es infinito, interminable y de difícil acceso (sggs 1282).hukmy jug CqIh gudwry : Hukame jagg shateeh gudaare: Por su Hukam, los treinta y seis yugas pasan (sggs 1036).El Gurbani dice que Dios "es incalculable". Tal vez uno puede apreciar ahora cuanto y por qué el Gurbani parece sugerir la abstención de tal ejercicio inútil. Este tipo de ejercicio no ofrece una verdadera paz interior, espiritual o de vibración espiritual. Ni se puede erradicar Haume (ego), ni el velo de Maya. Por el contrario, sólo añade leña al fuego! El Gurbani afirma además que nadie ha realizado el Infinito Dios por cálculos inteligentes. Para realizarlo a Él, uno tiene que convertirse en Gurmukh.A través de Shabad, se trasciende a Maya (dualidad relativista e inconciencia), primitivo ego (Haume) y todos los cálculos. Por lo tanto, según lo indicado por Gurbani, especular sobre Dios o Sus límites no es sólo imposible, sino también inútil e innecesario. Pero, a pesar del hecho de que Gurbani repetidamente nos dice que Dios es infinito, insondable, eterno, sublime e inmortal y que sus límites no puede ser descritos o medidos por nadie, muchos de ellos están aún atraídos por el amor de Maya y Haume a especular la duración o la edad de los "treinta y seis Yugas"!CqIh jug gubwru sw Awpy gxq kInI : Shateeh jagg gubaar saa aape ganat keenee: Por treinta y seis años, hubo oscuridad total.Luego, el Señor se revela a sí mismo (sggs 949).jug CqIh kIE gubwrw ]qU Awpy jwxih isrjxhwrw] hor ikAw ko khY ik AwiK vKwxY qU Awpy kImiq pwiedw : Jugg shateeh keeou gubaaraa. Too aape jaanahi sirajanahaaraa. Hor kiaa ko kahai ki aakh vakhaanai too aape keemat paaidaa: Por treinta y seis años, prevaleció la oscuridad absoluta. Sólo usted sabe, oh Señor Creador. ¿Qué puede decir nadie? ¿Qué puede explicar alguien? Sólo usted puede estimar su valor (sggs 1061).piV piV pMifq joqkI vwd krih bIcwru]miq buiD BvI n buJeI AMqir loB ivkwruu : Parr parr pandit jotakee vaad karahi beechar...: Después de todas sus lecturas, los pandits, los estudiosos religiosos, y los astrólogos sostienen y debaten. Su intelecto y comprensión son pervertidos, pues no acaban de entender (sggs 27).
"En esta Edad Oscura de Kali Yuga, el Kirtan de la Alabanza del Señor trae el estado más noble y exaltado; el Señor se encuentra a través del Verdadero Gurú."SGGS 697

domingo, 9 de noviembre de 2008

EL YOGA ¿NOS APROXIMA A DIOS?

WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!

dhhanaasaree mehalaa 5 maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok
DHANAASAREE, QUINTO MEHL ( AMADO):
Yo sólo ruego del Señor para todas las cosas. Yo dudaría rogar de otras personas. Recordando a Dios en la meditación, la liberación se obtiene. 1 pausa He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo. 1 Todos los otros rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. Oh Nanak, el miedo del nacimiento y la muerte ha sido alejado; encontrándo el Santo, el dolor se dispersa. 2 19 50
(Página: 682)

REFLEXION ESPIRITUAL: "EL YOGA ¿NOS APROXIMA A DIOS? "
"He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo." SGGS 682<><><><>Sin duda, hay muchas ideas erróneas y malentendidos que existen con respecto a la finalidad y el significado de Yoga. En esta reflexión, vamos a tratar de reflexionar sobre lo siguiente en el contexto de Yoga, a través de Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS).¿Qué es el Yoga?¿ Lo que no es Yoga?¿Cómo lograr Yoga?Ideas erróneas con respecto a la finalidad y el significado de Yoga.1. ¿Qué es el Yoga?Literalmente, Yoga significa Unión: la vinculación con Dios, la experiencia o la realización de Dios, Unidad, Unicidad, Iluminación. La palabra "yoga" viene de la raíz sánscrita "Yuj", que significa "Unirse". Por lo tanto, Yoga significa simplemente la unión del ego-libre (Haume o el sentido de "yo, mí, mío, usted") a lo superior, dentro de Pura ( "Joti-Svaroopa") - nuestra verdadera naturaleza. En otras palabras, Yoga significa Unidad, integración, transformación, que existen como un todo indivisible, completa fusión con la totalidad etc Por lo tanto, habilidad en el pensamiento, las palabras y la acción (Karma) que conduce al estado de perfección (Pooran) que está lleno de Dicha(Anand) y totalmente libre del reiterado sufrimiento (dolor o Dukha).Por lo tanto, para comenzar a entender Yoga, tenemos que estar dispuestos a al menos, comprometemos a aceptar la Verdad de que Dios habita realmente igualmente dentro de cada uno de nosotros y que todos son elegibles para convertirse en uno con Dios aquí y ahora. Sin embargo, debido a Haume nuestro ego o conciencia, no son conscientes de ello. En otras palabras, si uno cree que sólo Dios habita en el cielo, "ahí arriba", en las cimas de las montañas, cuevas, selvas etc, y que Él mira hacia abajo a nosotros con juicio y castigo,a continuación, le resulta difícil aceptar la verdadera aplicación no sólo de Yoga, sino también de sikhismo o cualquier "ismo" en su día a día, en toda la vida!sB kY sMgI nwhI dUir ] krn krwvn hwjrw hjUir : Sabh kai sangee naahee door. : Él está con todos; Él no está lejos. Él es la causa de causas, siempre presente "aquí y ahora" - Haajraa Hajoor (sggs 987).El Yoga es una forma de ser. Que significa ser libre - al estar libre de basura el interior, como la lujuria, la ira, los apegos, el orgullo, los celos, el terco espíritu, el egoísmo, la maldad, la corrupción, la dualidad, y así sucesivamente. Es ser moderado incluso en el éxito y como en el fracaso (Sam-Drishtee).Si uno es tan libre de Bikaars, la negatividad o la malas tendencias (del falso ego o Haumel), puede tener la vida en sus propios términos, jugar el juego de su vida adecuadamente, sin dejar que le afectan. Visto de esta manera, por lo tanto, Yoga es descubrir el arte del buen vivir en todas las esferas de la vida: física, mental y espiritual.Yoga es la "conquista" de Haume o ego-mente. Hay un tremendo énfasis en la SGGS sobre la "conquista" de la mente. De hecho, el gran sabio, Patanjali, que fue pionero en el Ashtang Yoga o Yoga Raaj, dice: "Yoga es la supresión de todo ruido". Una vez que la mente "ruidosa" (Haume falso ego) es eliminada completamente, entonces, uno puede convertirse en su verdadero autogobernador interior. Ashta significa ocho (8). Según Patanjali ocho veces Yoga es el camino del auto-dominio y la meditación.Su objetivo es la liberación (Mukti) de la servidumbre del mundo y la Perfección (Pooraa) de todo el aparato del cuerpo-mente-intelecto a través de la cual la vida se expresa en el mundo - el control del cuerpo a través del cual el perceptor percibe en nosotros los objetos del mundo, el control de la mente a través del cual el pensador piensa en nosotros el reino de los pensamientos.Es la constante meditación contemplativa que es totalmente gratis, por la que todos los deseos y antojos de los pensamientos que surgen de los objetos del mundo de los sentidos son plenamente restringidos hasta "aniquilar" la mente a través de la razón (o discriminación intelectual Viveka), controlada por la constancia. La vida sin Viveka es como disparar flechas sin fin. Con la práctica gradual de este estado, uno alcanza la Paz, Sahaj, Dicha (Anand), etcPor lo tanto, Yoga se refiere al ininterrumpido ajuste de los tres aspectos de la personalidad humana - el cuerpo, el intelecto y la mente, respectivamente, en el sentido de intentar hacer realidad la perfección de la vida. Es para ser liberado en vida (Jeevanmukta), mientras que se sigue viviendo en el cuerpo (vivir la vida sin apego a las cosas mundanas).Visto de esta manera, toda la vida, ya sea consciente o subconscientemente es Yoga.Así pues, en sí misma Yoga tiene muy poco que ver con una religión particular, sino que tiene mucho que ver con la espiritualidad individual y la perfección del individuo en su vida.El hombre lleva a cabo acciones en aras de la seguridad en la vida mundana. Parece que la supervivencia por sí sola no es suficiente para él. En otras palabras, el miedo está en la parte inferior de la acciones del hombre. Por lo tanto, es de una sensación de inseguridad o temor de lo que su vida social está estructurada. Para complicar más las cosas para nosotros, la mente, por su naturaleza (tal como lo conocemos) no escucha el intelecto y es arrastrada de nuevo varias veces y constantemente por pensamientos mundanos. En consecuencia, el SGGS deja claro que no es fácil controlar la mente. No hay soluciones rápidas y por tanto, se requiere paciencia para tener éxito en ella.Yoga es el medio con el que puede convertirse el miedo en Unidad con la Creación.suix mwiCMdRw nwnku bolY ] vsgiq pMc kry nh folY ] AYsI jugiq jog kau pwly ] Awip qrY sgly kul qwry ]1] so AauDUqu AYsI miq pwvY ] Aihinis suMin smwiD smwvY ]1] rhwau ] iBiKAw Bwie Bgiq BY clY ] hovY su iqRpiq sMqoiK AmulY ] iDAwn rUip hoie Awsxu pwvY ] sic nwim qwVI icqu lwvY ]2] nwnku bolY AMimRq bwxI ] suix mwiCMdRw AauDU nIswxI ] Awsw mwih inrwsu vlwey ] inhcau nwnk krqy pwey ]3] pRxviq nwnku Agmu suxwey ] gur cyly kI sMiD imlwey ] dIiKAw dwrU Bojnu Kwie ] iCA drsn kI soJI pwie ]4]5] : Suni maashhindraa Nanak bolai...: Dice Nanak, Escucha, O Machhindra (Machhindra Yogi), (el verdadero Yogi es el que) subyuga sus cinco pasiones (la lujuria, la ira, la codicia etc) y no flaquea. Quien práctica Yoga, de tal manera, se salva a sí mismo, y cuída de todas sus generaciones. 1 Él es un ermitaño, que alcanza esa comprensión. Día y noche, él sigue siendo absorbido en Samaadhi (el estado de irreflexión o no ruido). 1Pausa Vive una vida de amorosa devoción al Señor, y en el temor de Dios (respeto). Esta es su riqueza espiritual (Aatamic) que recibe de la Puerta del Señor. A través de esta limosna, se convierte en contenido y satisfecho. Convertirse en la encarnación de la meditación, y alcanza la unión con Dios (se convierte en uno con Dios). Esta es su Aasan (asiento). Él se centra en su conciencia, en el Nombre Verdadero. Esta es su Taarree (atención o Biratee). 2 Nanak dice, O Machhindra, escucha!: Esta es la insignia del verdadero ermitaño. Viviendo en el en el medio del (mundo), la esperanza, permanece intacta por la esperanza. De esta manera, dice Nanak, (el Yogi) encuentra verdaderamente al Señor. 3 Nanak ora, el real (Yogui) escucha a Dios y le alaba (Sifat-Slaah) por sí mismo y dice esto a los demás. Por la enseñanza del Guruel verdadero Yogui se convierte en uno con el Guru. Él come ( espiritualmente Aatamic) los alimentos, (el que come) de la medicina (del Guru) ( cura sus dolencias Aatamic). De esta manera, se alcanza la comprensión de los seis Shaastras 4 5 (sggs 877).Como se indica en el anterior Shabad, el que entiende la verdadera esencia del Yoga es muy raro en este mundo. En otras palabras, quien práctica yoga con regularidad debe hacerlo con una adecuada comprensión de su naturaleza holística, y esto muy raro. La Verdadera Unidad (Unión o Unidad) vendrá solamente a través de nuestra fe en el inmenso poder del interior.Cuando oímos la palabra Yoga, en general, lo que de inmediato pensamos es el camino de Patanjali Ashtanga Yoga (también llamado Raaj-Yoga) o simplemente un componente en particular en el marco de una Raaj-Yoga. Pero eso es sólo una idea equivocada. Además, para darse cuenta de la unión con Dios, un Raaj-Yoga no es el único camino descrito en los textos sagrados. Se describe además de esto otras tres rutas de acceso principal a Yoga. Por lo tanto, se mencionan un total de cuatro rutas de acceso principal a Yoga. Ellos son:Bhagti-o Bhakti Yoga (camino de la devoción): Se centra en la realización de la Verdad (realidad, el verdadero potencial) a través de los medios de devoción y entrega. Orando, cantando y repitiendo el nombre de Dios, el canto de Dios Glories, etc son su enfoque básico. En última instancia, Bhakti Yoga, se desarrolla dentro de la humildad y el ego se disuelve (Haume). Bhagti Yoga es el camino más seguido en la India. Este es el camino del corazón y devoción. Yoguis que practican esta rama consideran que el "Uno" Dios esta en todos y en todo. Por lo tanto, enseña a las personas a tener devoción al "Uno" mediante el desarrollo de una personalidad amorosa y la aceptación de todas las cosasGiaan-o Jnana Yoga (camino del conocimiento): El camino del conocimiento tiene por objeto la realización de la verdadera Autonomía interior mediante el uso del estudio, la reflexión, investigación directa y la contemplación como sus prácticas. Se centra en la inteligencia del hombre. Esta ruta se caracteriza por la discriminación espiritual entre lo que es real (verdadera realidad) y lo que es irreal o ilusión (Maya) en el universo, e información de sí mismo (Vichaar) a través de la meditación. Giaanees o Jnana yoguis tienen el objetivo de unificar la sabiduría y el intelecto para superar las limitaciones. Desde que se pretendía obtener Giaan (Conocimiento), están abiertos a otras filosofías de la religión y creen que un mente abierta y racional es fundamental en la realización de un verdadero sistema de autogestión.Karma-Yoga (Ruta de Acción): El camino de la acción tiene por objeto la dedicación de cada actividad humana a la suprema voluntad (Hukam), para el beneficio de la humanidad en general, sin ninguna expectativa de los resultados o beneficios personales. Es el yoga de la acción y el servicio desinteresado (Nishakaam Sevaa) para el beneficio de la humanidad en general. Esto disuelve su ego (Haume). Así que haciendo servicio desinteresado (Sevaa), un Karma Yoga, toma la elección de un futuro que está libre de negatividad (Bikaars de la mente). En pocas palabras, el pensamiento de Dios en medio de cada acción que uno hace (mientras vive en medio de acontecimientos de este mundo) es Karma-Yoga.Raaj-Yoga (camino de autocontrol y meditación): Ocho pasos de la Raaj-Yoga tuvo como pionero a Patanjali. Lo importante para recordar es que los ocho pasos son importantes y deben seguirse secuencialmente, lo que lleva a la última realización de la Verdad o Dios. Se dice que los dos primeros pasos son para la purificación moral, sin estas no hay progreso espiritual es posible. Además, los cinco primeros pasos de la Raaj-Yoga son los preparativos de la mente para el Yoga, que es la concentración. Los tres últimos pasos constituyen la aplicación de la concentración, que se conoce como Samyama. En otras palabras, Patanjali agrupa los tres últimos pasos (Dharnaa, Dhyana, y Samaadhi) en virtud de este colectivo de Samyama. Los primeros cinco pasos cuando se combina con los últimos tres pasos de Dharnaa, Dhyana, y Samaadhi, se convierte en correcto o Yoga integral. Los grandes instructores han descrito estos ocho miembros del Yoga como la metafísica básica que ayuda (sólo si todas las medidas se siguen secuencialmente), al Yogui devoto en su batalla con el malos soldados de su sentido ciego de la mente. Estos elementos esenciales de esta Ruta de Yoga se describen brevemente como sigue.1) Yama: las restricciones de la violencia,malidicencia, la no-castidad, el robo, y las posesiones materiales. Yama representa el poder moral para resistir estas inclinaciones hacia el mal comportamiento inmoral. Al observar la conducta moral, el devoto puede eliminar el obstáculo fundamental que pueden bloquear su progreso hacia la auto-realización. Por otro lado, romper las normas morales de conducta, el devoto estaría a la deriva en la miseria y el sufrimiento.2) Niyama: auto-control, el desarrollo de virtudes como la pureza (exterior e interior) alegría, la austeridad, estudios religiosos, y la libre entrega a Dios. Niyama representa el poder de los partidarios de adherirse a la pureza de la mente, la satisfacción en todos las situaciones, auto-disciplina, contemplación y la devoción a Dios. Por lo tanto, la combinación de Yama y Niyama hace la base sobre la cual el Yogui puede comenzar a construir su vida espiritual. Ambos armonizan el cuerpo y la mente resultantes de las prácticas espirituales más profundas.3) Aasan: el ejercicio físico (hatha yoga) para mantener el cuerpo sano y la médula espinal directamente en la preparación de largos períodos de meditación. Así pues, este tercer paso prescribe la Asana o necesaria corrección corporal y mental para la postura de meditación. El correcto control físico y mental permite al devoto meditar durante largos período de tiempo sin estar inquieto. Varios Aasan se utilizan como se han mencionado en los textos sobre este particular sistema de Yoga.4) Pranayama: la respiración rítmica para el control de la energía vital a través de determinadas técnicas de respiración regular. Ayuda a la concentración de la mente. Se dice que Praanyaama representa el vínculo vital entre la materia y el Espíritu. Si esta fuerza vital permite el flujo hacia el exterior, es abatida por los sentidos, si el flujo se invierte hacia el interior, va a la Conciencia de la eterna beatitud (Anand). Quietud (paso 3) y respiración rítmica (paso 4) hace que la mente este apropiada para mirar hacia adentro.5) Pratyahara: desapego de la mente de los cinco sentidos (tacto, gusto, olfato, vista y sonido) que proporcionan agradables o desagradables sentimientos. Pratyahara, representa la retirada de la conciencia de los sentidos. Al logro de Pratyahaara, el devoto es capaz de apagar la fuerza vital de los sentidos a voluntad, mientras que la mente y la conciencia tranquila se interioriza. Este ejercicio mental frena poco a poco la prisa de los pensamientos dentro de la superficie de la mente. Todos estos 5 pasos ayudan a la mente a estar cada vez listos para la concentración en un objeto o una idea.6) Dharana: la eliminación de pensamientos mediante la concentración de la mente, ya sea a un objeto exterior o interior o una idea sobre la que meditar. Repetidos intentos durante Dharana en última instancia conducen a vaciar todos los demás pensamientos. Por lo tanto, Dharana o la concentración es fijeza en el interior de la concepción o el objeto de la meditación.7) Dhyana: la meditación. . Es una ininterrumpida corriente de pensamiento hacia un objeto exterior o interior de una idea. Dhyana o la meditación se centra liberada en la atención del Espíritu.8) Samaadhi: super estado consciente, que surge de esta contemplación como la percepción de la Divina Unión. A través de una intensa práctica, la meditación se convierte en Samaadhi. Samaadhi En una persona está inconsciente de todo acerca de uno mismo. Incluso el objeto de la meditación se derrite enseguida, pero la visión del objeto ocupa toda la conciencia. El conocimiento del objeto se convierte en completo. Trasciende el tiempo, espacio y causalidad; los tres elementos presentes durante lo ordinario, la experiencia sensorial y por lo tanto, más allá de la capacidad de comprender de la mente.En general, Raaj-Yoga se centra en el cuerpo sutil, mientras que los otros tres procesos de Yoga utilizan alguna parte del cuerpo . Sin embargo, se describe en muchos textos la quinta Yoga como Tantra YogaEl objetivo final es alcanzar la Verdad, la Conciencia Pura, Dicha o infinita Sabiduría, que es la verdadera naturaleza (Joti-Svaroopa).Estos diversos tipos de Yoga cubren todo el espectro de los temperamentos y personalidades. El punto importante a reconocer es que no todo el mundo es sólo orientado emocionalmente, intelectualmente, orientada a la acción o a la contemplación. Aunque un temperamento pueda predominar en una persona, todos en general son una combinación de todos estos temperamentos. Por lo tanto, lograr un equilibrio armónico de todos estos procesos parece ser la situación ideal para lograr grandes beneficios en todas las esferas de la vida.El SGGS indica un equilibrio armónico de el espíritu general de todos estos procesos de Yoga. Por lo tanto, por la práctica de la disciplina espiritual impartida por el SGGS, un devoto de hecho trae consigo una armonia y equilibrio deseado de todos estos procesos, que es la situación ideal. Este es el panorama en su conjunto, el Yoga integral o Yoga Supremo.gun nwd Duin Anµd byd ] kQq sunq muin jnw imil sMq mMflI ]1] rhwau ] igAwn iDAwn mwn dwn mn risk rsn nwmu jpq qh pwp KMflI ]1] jog jugiq igAwn Bugiq suriq sbd qq byqy jpu qpu AKMflI ] Eiq poiq imil joiq nwnk kCU duKu n fMflI ]2]2]5] : Gun naad dhuni Anand beda...: (Singing) the Glory of God is the Sound-current or Naad (of Yogis). pistola nwd Duin Anμd byd] kQq sunq Muin jnw imil sMq mMflI] 1] rhwau] igAwn iDAwn mwn DWN mn riesgo RSN nwmu jpq qh pwp KMflI] 1] JOG jugiq igAwn Bugiq suriq SBD qq byqy JPU qpu AKMflI] Eiq poiq imil joiq nwnk kCU duKu n fMflI] 2] 2] 5]: Pistola naad dhuni Anand beda ...: (Canta) la gloria de Dios es la corriente de sonido o Naad (de los yoguis). La Dicha(Anand) derivada de la Música Celestial (cantar la gloria de Dios) son los Vedas. (Los que tienen) silenciados (sus mentes del ruido, es decir, las tendencias negativas o Bikaars) se unen, en el reino de los Santos (Saadh - Sangat), cantan y escuchan esta gloria de Dios 1 Pausa Sabiduría espiritual, meditación, fe y caridad están allí (en el Saadh-Sangat); sus mentes saborean el sabor del Nombre del Señor. Cantando, los pecados son destruidos. 1 Esta es la tecnología del Yoga, la sabiduría espiritual, devoción, conocimiento intuitivo del Shabad y la esencia de la realidad, canto y meditación intensa ininterrumpida. A través y por medio de, Oh Nanak, en la fusión de la luz de Dios, nunca más sufren dolor y pena 2 2 5 (sggs 1322).Se hace evidente de ello que los diferentes caminos no son exclusivos caminos de Dios, sino que son aspectos de la misma disciplina espiritual. Por lo tanto, en realidad, son todos estos simultáneamente.También parece ser un error decir que hay muchos tipos de Yoga. Como el nivel de cada aspirante espiritual varía, cada uno es necesario en una particular etapa de la evolución espiritual. Por lo tanto, en esencia, sólo hay un camino real a la liberación de la esclavitud, aunque por el bien de la gente común se han descrito como muchos.Si uno lee todo el SGGS a fondo, se encuentra de referencia no sólo a Bhagti, sino también Giaan, Vichaar (auto-investigación etc), Karma, servicio desinteresado (Sevaa), Dhyana, Samaadhi, auto-dominio o auto-control ( no perjudicar a otros en pensamiento, palabras y acciones; vida veraz, no robar etc), Hukam (Va), la entrega, Bairaag (desapego), y así sucesivamente. Todos estos se mencionan en el SGGS no por el placer de leer, escuchar o citar sino sinceramente para la práctica día a día en la vida. Sin embargo, la definición de estos términos, tal como se definen en el Gurmat podría ser diferente entonces por los definidos por otros.Vamos a ver la diferencia en la luz de algunos ejemplos de Gurmat.El énfasis de Gurmat (la enseñanza de la SGGS) es eliminar la causa de todos nuestros males. Una vez que la causa se elimina, los síntomas de todos nuestros males también desaparecen al mismo tiempo. ¿Cuál es la raíz, la causa? Como se indica en el SGGS, la causa raíz no es otra que nuestro ego falso(Haume). Todas nuestras dolencias, negatividad, mal o Bikaars tendencias son la descendencia de este Haume.Por lo tanto, una vez que el Haume se establece, todas las tendencias del mal (la lujuria, la ira, la codicia, accesorios etc) también hacen su tienda de campaña y aparecenLos Yoguis hacen hincapié en las restricciones, la castidad y la no-propiedad jqI. Para ello, abandonan a sus familias, sociedades y la vida de sus hogares y se trasladana selvas, cuevas o las cimas de las montañas. Ahora a menos que y hasta Haume se quite ¿cómo puede uno superar su lujuria ? Una vez que Haume se va, entonces la lujuria (y otras tendencias negativas) también se han ido, dejando sin necesidad el huir de la mujer, la sociedad o la familia de la vida misma como pretende el yogui. ¡Qué lógica! Por lo tanto, de acuerdo con Gurmat, el JQ es real en la erradicación de Haume desde dentro. Violentándose por medio de restricciones, uno no puede convertirse en jqI. Como Bhai Gurdaas Jee dice: "Teniendo una mujer como esposa (los sikhs) es un célibe, y considera cualquier a otra mujer como a su hija o una hermana". Del mismo modo, las definiciones de Gurmat para Giaan, Dhyana, etc Bhagti son muy específicas.ieik bn mih bYsih fUgir AsQwnu ] nwmu ibswir pcih AiBmwnu ] nwm ibnw ikAw igAwn iDAwnu ] gurmuiK pwvih drgih mwnu ]3] hTu AhMkwru krY nhI pwvY ] pwT pVY ly lok suxwvY ] qIriQ Brmis ibAwiD n jwvY ] nwm ibnw kYsy suKu pwvY ]4] jqn krY ibMdu ikvY n rhweI ] mnUAw folY nrky pweI ] jm puir bwDo lhY sjweI ] ibnu nwvY jIau jil bil jweI ]5] : Ik ban mahi baisahi ddogar asathaan...: Algunos se sientan en los bosques, y algunos tienen su hogar en las montañas. Olvidar el Naam, es la putrefacción a en el orgullo egoísta. Sin el Naam, ¿cuál es el uso de la sabiduría espiritual y la meditación? El Gurmukhs (los verdaderos seres espirituales) son honrados en la Corte del Señor. 3 3 Actuando obstinadamente en el egoísmo, uno no encuentra al Señor. Estudiar las Escrituras, leerlas a otras personas y deambular en los lugares de peregrinación, es inútil por la enfermedad (de Haume o ego), si no se toman medidas inmediatamente. Sin el Naam, ¿cómo puede uno encontrar Sukha? 4 No importa cuánto se trata, no puede controlar su semen y la semilla. Su mente oscila, y cae en infernal existencia. Atado y amordazado en la Ciudad de la Muerte, es torturado. Sin el nombre, su alma clama en agonía 5 (sggs 905).Hatha Yoga / Yoga Raaj se asocia con el aumento de despertar o de la espiral Kundalini (Praan o energía). Sin embargo, según el SGGS, purificación de la mente, como resultado de la Enseñanza del Guru (Gurmat) conduce a Giaan (conocimiento) y la apertura de canales de la energía (Irhaa, Pingla y Sushumanaa; naturalmente a los aflojamientos de los nudos de Maya. Asimismo, como se indica en el SGGS, Kundilini aumenta espontáneamente cuando estamos en el Sat-Sangat (asociación de la Verdad y con la Aasamblea de los Santos). Las tendencias NEGATIVAS (Bikaars) se controlan más fácil a través de la SAT Sangat. Si la mayoría de nosotros sabemos que es el Satsangat realmente y si sabemos cómo estar en el Satsangat es un nuevo tema de conversación!ieVw ipMgulw Aaur suKmnw qIin bsih iek TweI]byxI sMgmu qh iprwgu mnu mjnu kry iqQweI]1] sMqhu qhw inrMjn rwmu hY ] gur gim cInY ibrlw koie ] ieVw ipMgulw Aaur suKmnw qIin bsih CEA TweI] byxI sMgmu qh iprwgu mnu mjnu kry iqQweI] 1] sMqhu qhw inrMjn rwmu HY] gur GIM cInY ibrlw koie] qhW inrMjnu rmeIAw hoie ]1] rhwau ] : Irhaa Pingulaa aour sukhamanaa teeni basahi ik thaaee..:Oh Santos, el Inmaculado Señor habita (o despierta en los corazones de los que) aunque raros, a través del Guru, llegan a darse cuenta de este Estado . 1 Pausa (¿Quién se ha dado cuenta de este Estado, libera los canales de energía) Irhaa, Pingalaa y Shushumanaa, hasta detenerse en un solo lugar. (Además, para él), éste es el verdadero lugar de Tribeni (la confluencia de los tres ríos sagrados) y Priyag (un antiguo lugar de peregrinación), aquí es donde su mente toma su baño de limpieza 1 (sggs 974).2. Lo que no es Yoga?Como una y otra vez se indica en el SGGS, la hipocresía espiritual (Pakhand) no es Yoga. Considere los siguientes versículos (y muchos más en el SGGS) en este contexto. Ellos hablan por sí mismos.jogu n iKMQw jogu n fMfY jogu n Bsm cVweIAY ] jogu n muMdI mUMif mufwieAY jogu n isMI vweIAY ] AMjn mwih inrMjin rhIAY jog jugiq iev pweIAY ]1] glI jogu n hoeI ] eyk idRsit kir smsir jwxY jogI khIAY soeI ]1] rhwau ] jogu n bwhir mVI mswxI jogu n qwVI lweIAY ] jogu n dyis idsMqir BivAY jogu n qIriQ nweIAY : Yoga na khintha Yog na dandai....: Unión con Dios (Yoga) no se obtiene por llevar en un abrigo lleno de parches; Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por anadra en un pie(como los yoguis); Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por pintarse el cuerpo con cenizas. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza con el uso de anillos en la oreja, ni por la cabeza rapada. Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por soplar caracolas. (Unión con Dios o Yoga) es alcanzado por ser intachable en el medio de la inmundicia del mundo (Maya) - esta es la forma de alcanzar Yoga. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza por las meras palabras. 1 Pausa Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por la deambulación en las tumbas de los muertos; Unión con Dios (Yoga) no es alcanzada por sentarse en trances. Unión con Dios (Yoga) no se alcanza a través de la deambulación por tierras extranjeras o tomar baños en los lugares de peregrinación (sggs 730).Cualquier actividad fuera del estilo de vida contemplativo ininterrumpido (Naam-Simran o Bhagti interno) es desaprobado por el SGGS. En otra palabra, si los esfuerzos espirituales de uno se convierten en una muestra no más que de rituales vacíos o Pakhand ( hipocresía)es desaprobó por el SGGS. El SGGS da énfasis a esto incluso para Bhagti (la devoción), el cuerpo saludable y el buen juicio es importante. No hay daño por consiguiente, practicando ejercicios simples y/o Pranayama para mejorar la salud y vigilancia. Pero, en lugar de igualarlos con la Realization de Dios, nosotros necesitamos considerarlos, sólo para lo que ellos merecen la pena, nada más y nada menos. También nos dicen por el SGGS que el Yoga no puede lograrse a través de hablar meramente sobre él; leer libros sobre él; debtir sobre él; tomar cursillos o seminarios, etc. Aquí el SGGS señala otro tipo de hipocresía (Pakhand) sobre la Realization de Dios (la Unión con Dios). El SGGS dice que tal hipocresía (Pakhand) no nos dará la experiencia de Dios. glI jogu n hoeI : Galleen yoga na hoyee: El yoga no se obtiene por las palabras no más (sggs 730).3. ¿Cómo lograr el Yoga? Habiendo pasado por otras partes de la Reflexión, esta parte se vuelve bastante fácil. El SGGS lo ha hecho muy fácil para todos nosotros acerca de cómo uno puede lograr el Verdadero Yoga dentro de SÍ MISMO, aquí y ahora(Yoga o Unión con Dios) se logra permaneciendo puro en medio de la suciedad mundana (maya)—ésta es la manera de lograr el Yoga". El requisito previo necesario para el crecimiento espiritual de tal pura vida espiritual es desarrollar la separación (Bairaag) del mando de los sentidos. Esto da énfasis para mostrar que sin la autodisciplina el hombre no puede comprometerse en persecuciones más altas. Simran nos prepara para la Unión Divina. Uno puede preguntar, "¿cómo es posible vivir en medio del mundo sin los deseos? ". Para esto es esencial entender por qué uno consigue los deseos en el primer lugar. Los deseos se levantan en la mente debido al sentido de posesividad, codicia, celos, ataduras, egoísmo, etc.. El Ego (Aatmaan) es eterno y Dichoso (Anand) pero en lugar de identificarse con él, por ignorancia, el hombre se identifica con su personalidad del cuerpo-mente-intelecto y búsca la felicidad fuera de su cuerpo. Sólo cuando amanece en él que los placeres sensorios son fugaces él comienza su búsqueda para la Beatitud eterna dentro y desarrolla un sabor por la vida espiritual. Si nosotros entendemos, la mente perderá su diferenciación cuando se superan los deseos. Se es saciado, una vez que la mente ha dejado la posesividad y también dejará los deseos. La mente sólo puede encontrar contento, cumplimiento o satisfacción en sí misma. Cuando las limitaciones impuestas por la personalidad del cuerpo-mente-intelecto se superen, la mente se vuelve una con el Infinito (Joti-Svaroopa) . El SGGS indica que los deseos mundanos desaparecen cuando Bairaag, discernimiento crece. 4.Conceptos erróneos con respecto al propósito y significando de Yoga. En primer lugar, algunos probablemente piensan que que el SGGS desaprueba, iguala o condena el Yoga. Si se entienden el verdadero, holístico significado y propósito del Yoga, entonces nosotros sabremos que no es exacto decir que el SGGS desaprueba el Yoga. Como está indicado a lo largo del SGGS, el único propósito de esta vida humana es lograr la Unión (la Unidad, uniéndose, etc., con Dios). Ése es exactamente el verdadero significado y propósito de Yoga. ¿Entonces cómo uno puede decir que los SGGS desaprueba el Yoga (la Unión: con Dios que es la Fuente de todos los Yogas y Conocimientos) lnmo jog jogy nmo igAwn igAwny : Namo Yog Yoge namo giaan giaane: ¡Le saludo a Usted la Fuente de todos los Yogas! Le saludo a Usted la Fuente de todo el Conocimiento (Guru Gobind Singh, Jaap Sahib 186).Pero la verdad es que—como de nuevo se indicó en el SGGS—la persona que conoce el ser real o quién tiene la comprensión holística de Yoga es muy rara en este mundo. El camino para conocer a Dios se indica en el SGGS como muy arduo: como correr a lo largo del borde de la navaja de afeitar o caminar a lo largo de la espada afilada de doble filo. ¿Quién quiere pisar tal n camino? ¡Muy raro de hecho! ¡El resto de nosotros (encima de 99.9 categoría por ciento) sólo charla y toma el camino más fácil! Hay muchos conceptos erróneos sobre el Yoga. ¿Por qué? Aunque esta ciencia antigua de unir la Conciencia con Dios dentro,se originó en la India, allí casi se olvidó su verdadero significado. Recientemente, sin embargo, ha rebotado de la India al Oeste. La mayoría de nosotros sólo está familiarizado con este rebote de esta ciencia. En el Oeste, así como en India, la mayoría del Yoga asociado con el método de disciplinar al cuerpo y la mente, gimnástico , complacencia sexual(tantra), intoxicación (Sulphaa que fuma, Gaanjaa etc.). El Yoga no es simplemente posturas físicas (Aasan), ejercicios mentales y respiratorios, complacer el sexo e intoxicantes. Tampoco son técnicas mágicas para el éxito capitalista creadas por neo-liberales que pretenden despertar "kundalini" En vista de la hipocresía Espiritual, no es de ninguna sorpresa ver a tantos timadores en vestido indios y Yoguis Orientales, Taantric Masters y místicos que también pululan por India y el Oeste. Ellos han hecho la burla de esta sagrada ciencia del Yoga. El propósito del Yoga es unirse con la Pura Conciencia de uno (Joti-Svaroopa) .Lo que desaprueba el SGGS es este baajee e Pakhand ( hipocresía) asociado con las prácticas del Yoga. Así como el SGGS desaproba el baajee Pakhand enfáticamente ( hipocresía) asociado con Pakhandee Saadhoos, Santos, clases del sacerdotes o "ministros","maestros" , los estudiosos religiosos "pandit", los rituales vacíos, los vestidos religiosos, adornos religiosos, etc. El SGGS también desaprueba el baajee Pakhand (la hipocresía) asociada con las prácticas del Yoga. Simplemente vea, lo que el SGGS desaprueba sobre el Yoga es que que no es ningún Yoga: ¡Pakhand ( hipocresía) asociado con las prácticas de unirse (la Unión) con Dios!! Ningúna gimnásia, como ejercicios, nos llevarán a la Unión (el Yoga) con Dios. Como pudimos ver en la primera parte de esta Reflexión, los ejercicios son simplemente un componente del Ashtang-yoga, no un Yoga completo u holístico en sí mismo. También, a menudo ellos producen una obsesión con los miembros del cuerpo y su rol porque ellos se dirigen a la trampa de la mente, sin la Guía del Satguru y Su Enseñanza (Gurmat). Sin embargo, nosotros de nuevo recordamos que en el SGGS el Yoga real (la Unión: con Dios) no puede lograrse sin vivir las Enseñanzas del Guru.
"He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo." SGGS