lunes, 28 de noviembre de 2011

TALLER : MEDITACION SHABDA


DOMINGO 11 DE DICIEMBRE de 16.30 a 20.30

TALLER: MEDITACION SHABDA

Guru Nanak,el primer Guru de los Sikhs, vio el dolor de la gente en todas partes. Él experimentó el vasto flujo de información de la conciencia cósmica entera. Y él almacenó perfectamente los patrones de la meditación Shabda que ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. Aquellos patrones de Shabda son un legado para ser usado y compartido con todos como un antídoto para las enfermedades de los tiempos. La tecnología del Shabda es para todos, ya que todo ser humano es la Luz del mismo creador.

Existen dos herramientas poderosas a tu disposición: las palabras y el ritmo. Un uso simple y consciente de estas tiene profundos efectos. Las palabras y los sonidos son hechos psicoactivos enraizados en el cuerpo y le dan raíz al sentido del ser. El ritmo aumenta nuestro sentido de balance, de control de nuestros movimientos y bienestar general.

No necesitamos nuevas opciones. Estamos inundados de elecciones. No necesitamos más información. Necesitamos la sabiduría para usar toda la información. No necesitamos otra religión. Necesitamos la experiencia de un estilo de vida o camino - un dharma - que cree el encaje espiritual para actuar de acuerdo a tus creencias. La meditación Shabda es un tipo especial de tecnología con una contribución única para desarrollar potencialidades y manejar los problemas de la vida. En el cuerpo produce vitalidad; en el complejo de la mente despierta la inteligencia y desarrolla la sabiduría y la intuición; en el corazón establece la compasión; en la conciencia de cada persona construye la claridad de actuar con una integridad libre de temor.

INTRODUCCION A LA MEDITACION SHABDA

El Guía-Couching Espiritual Bhai Ji, inicia en la Meditación Shabda, a las personas sinceras que anhelan conocer la Verdad. Las palabra punjabi Shabda Vichar significa la contemplación de la vibración del sonido. El método incluye la meditación en la Luz Interna y el Sonido Interno. Las experiencias internas han sido repetidamente descritas en la literatura espiritual de todas las religiones del mundo desde tiempos antiguos.

Por ejemplo, la Biblia cristiana dice: "En el principio era la Palabra y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios. " (Juan 1:1). Esta Palabra es el Sonido Interno. También se le ha llamado el Logos, Shabd, Tao, Fuente de Sonido, Naam, o la Música Celestial.
Bhai Ji dice: "Eso vibra dentro de toda vida y sostiene todo el universo. La melodía interna puede sanar todas las heridas, satisfacer todos los deseos y apagar toda la sed mundana. Es todo poder y todo amor. Es debido a que estamos hechos de este Sonido, que el contacto con éste nos trae paz y felicidad a nuestros corazones. Después de haber escuchado el Sonido, la totalidad de nuestro ser cambia, nuestra concepción de la vida cambia grandemente para mejor".


La Luz Interna, la Luz de Dios, es la misma luz referida en la palabra "Iluminación". Su intensidad puede ir desde una sutil brillantez a la brillantez de millones de soles. Es por medio de la Luz y el Sonido Internos que conocemos a Dios. La iniciación en la Meditación Shabda no es un rito esotérico o una ceremonia para entrar en una nueva religión. Durante la Iniciación, se dan instrucciones específicas para meditar en la Luz y el Sonido Internos y
Bhai Ji provee la "transmisión espiritual". Esta primera experiencia de la Presencia Divina se da en silencio. Esta Transmisión es una parte esencial de la Meditación Shabda. Las técnicas en sí mismas son de poco beneficio sin la gracia del Maestro Supremo Waheguru.


Debido a que usted puede oír el Sonido Interno y ver la Luz Interna inmediatamente después de la Iniciación, este evento a veces es llamado "Iluminación Repentina" o "Iluminación Inmediata".
Bhai Ji acepta para la iniciación a personas de diferentes antecedentes y de todo tipo de religiones. Usted no tiene que cambiar su religión o sistema de creencias. No se le pedirá que se una a ninguna organización o que participe en nada que no esté de acuerdo con su presente estilo de vida. Sin embargo, se le pedirá un compromiso temporal experimental, (7 días) con la dieta vegetariana de desintoxicación. Es un pre-requisito para recibir la Iniciación.


La práctica diaria de la Meditación Shabda y el guardar los Cinco Preceptos son los únicos requisitos después de la iniciación. Los Preceptos son lineamientos que le ayudará a no dañarse a sí mismo ni a otros seres vivientes. Esta práctica profundizará y fortalecerá su experiencia de iluminación inicial y le permitirá eventualmente llegar al nivel más alto del Despertar o Sachkhand. Sin la práctica diaria, de seguro usted casi olvidará la iluminación y retornará a un nivel normal de conciencia.

La meta de
Bhai Ji es enseñarnos a ser autosuficientes. Por lo tanto, El nos enseña un método que puede ser practicado por todos sin muletas ni atuendos de ningún tipo. El no busca seguidores, adoradores, o discípulos, o establecer alguna organización . El aceptará su sinceridad en la práctica diaria de la meditación, para que usted progrese hacia la autorealización y la santidad.

Toda enseñanza del Bhai Ji es completamente global.

El no busca discípulos.
¡Sino ayudarlos a que sean sus propios maestros!

Los Cinco Preceptos

1. No Violencia*
2. Abstenerse de hablar lo que no es cierto.
3. Abstenerse de tomar lo que no ha sido ofrecido.
4. Abstenerse de una conducta sexual desordenada.
5. Servicio desinteresado

* El guardar este precepto requiere no ingerir ningún tipo de carne. Esto incluye evitar todos los venenos de cualquier tipo, como alcohol, drogas, tabaco, juego, pornografía, y películas o literatura excesivamente violentos.

La Meditación Shabda es compatible con todas las religiones, costumbres sociales y estilos de vida y puede ser aprendida fácilmente. No se necesita conocimiento previo de meditación.
Este método puede darles notables beneficios para una vida feliz y pacífica.

Requisitos básicos para aprender la Meditación Shabda:

1. Solo quienes sean mayores de 18 años pueden aprender la Meditación Shabda.
2. Debe mantener una dieta vegetariana pura por al menos 7 días al mes.
3. Deben meditar al menos media hora cada día.
4. Debe entender las enseñanzas del Guía Espiritual.
Para asegurar el rápido progreso en la práctica de la meditación, a los practicantes de la Meditación Shabda se les recomienda que traten de llevar los Cinco Preceptos tanto como puedan.

Iniciaciones individuales y seguimiento mensual personalizado.

Cupo Máximo 10 personas

COSTO COLABORACION: Socios: 200 $U

No-socios: 600$U

Traer ropa cómoda y ser puntuales.Gracias

Coordina: Bhai Ji, Guía-Couching Espiritual, psicólogo especialista en técnicas psicoactivas de meditación.

DOMINGO 11 DE DICIEMBRE

16.30 a 20.30

INFORMES: 095369101

domingo, 1 de agosto de 2010

LOS TRES FACTORES DE SIKHI

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 4 maerae saahaa mai har dharasan sukh hoe hamaree baedhan thoo jaanathaa saahaa avar kiaa jaanai koe rehaao saachaa saahib sach thoo maerae saahaa thaeraa keeaa sach sabh hoe jhoot(h)aa kis ko aakheeai saahaa dhoojaa naahee koe 1 sabhanaa vich thoo varathadhaa saahaa sabh thujhehi dhhiaavehi dhin raath sabh thujh hee thhaavahu ma(n)gadhae maerae saahaa thoo sabhanaa karehi eik dhaath 2 sabh ko thujh hee vich hai maerae saahaa thujh thae baahar koee naahi sabh jeea thaerae thoo sabhas dhaa maerae saahaa sabh thujh hee maahi samaahi 3 sabhanaa kee thoo aas hai maerae piaarae sabh thujhehi dhhiaavehi maerae saah jio bhaavai thio rakh thoo maerae piaarae sach naanak kae paathisaah 4713

DHANAASAREE, CUARTO MEHL,(AMADO): Oh mi Rey, mirando la Visión Bendita del Darshan del Señor, yo estoy en paz. Usted solo sabe mi dolor interno, oh Rey; ¿quién más puede saber? pausa Oh Verdadero Señor y Dominador, Usted es de verdad mi Rey; cualquier cosa que Usted hace, todas son Verdad. ¿Porqué debo llamar a un mentiroso? No hay ningúna otra forma, más que Usted, oh Rey. 1 usted está saturando y está penetrando en todos; oh Rey , todos meditamos en Usted, día y noche. Todos rogamos de Usted, oh mi Rey; Usted solo dá los regalos a todos. 2 todos están bajo Su Poder, Oh mi Rey; no hay nadie en absoluto más allá de Usted. Todos los seres son suyos—Usted pertenece a todos, Oh mi Rey. Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey. Como le agrade, proteja y consérveme, oh mi Querido; Usted es el Verdadero Rey de Nanak. 4 7 13
Domingo,17 de Saawan (Samvat 542 Nanakshahi) (la Página: 670)

REFLEXION ESPIRITUAL "Los Tres factores de Sikhi"

"Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey." SGGS 670

Hay tres factores en Sikhi 1 Creer en un solo Creador2. Abandonar la sabiduría personal por la del Guru3. Estar cerca de sus devotos .Si alguno de ellos no se practica realmente , la vida Sikhi seguirá siendo sólo una conversación o una reivindicación. Debo añadir , si estos factores no se hacen una forma de vida, los sijs seguirán engañandose a sí mimsos en el Sendero del Gurú.ਸਿਰੀਰਾਗੁ ਮਹਲਾ ੫ ਘਰੁ ੬ ॥ ਕਰਣ ਕਾਰਣ ਏਕੁ ਓਹੀ ਜਿਨਿ ਕੀਆ ਆਕਾਰੁ ॥ ਤਿਸਹਿ ਧਿਆਵਹੁ ਮਨ ਮੇਰੇ ਸਰਬ ਕੋ ਆਧਾਰੁ ॥੧॥ Sirīrāg mėhlā 5 gẖar 6. Karaṇ kāraṇ ek ohī jin kī▫ā ākār. Ŧisėh ḏẖi▫āvahu man mere sarab ko āḏẖār. 1 En esencia: Oh mente! Recuerde que el Creador es el que ha diseñado el universo y que es el apoyo de todos.Aquí la fe en Ekkankar se enriquece , es Él quien ha diseñado el universo por lo que merece ser alabado.ਕਰਣ = ਜਗਤ। ਕਾਰਣ = ਮੂਲ। ਜਿਨਿ = ਜਿਸ ਨੇ। ਆਕਾਰੁ = ਦਿੱਸਦਾ ਜਗਤ। ਕੋ = ਦਾ। ਆਧਾਰੁ = ਆਸਰਾ।੧।ਹੇ ਮੇਰੇ ਮਨ! ਜਿਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਦਿੱਸਦਾ ਜਗਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਰਚਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਨੂੰ ਸਦਾ ਸਿਮਰਦਾ ਰਹੁ।੧। ਗੁਰ ਕੇ ਚਰਨ ਮਨ ਮਹਿ ਧਿਆਇ ॥ ਛੋਡਿ ਸਗਲ ਸਿਆਣਪਾ ਸਾਚਿ ਸਬਦਿ ਲਿਵ ਲਾਇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ Gur ke cẖaran man mėh ḏẖi▫ā▫e. Cẖẖod sagal si▫āṇpā sācẖ sabaḏ liv lā▫e. 1 rahā▫o. En esencia: Fija tu atención en el Guru en humildad total y abandona toda tu su sabiduría , a través de las enseñanzas del Guru,se obtiene el Eterno Akalpurakh [Pausa ]Hay que buscar el refugio del Guru , hacer de las enseñanzas del Guru, guía de luz para esta vida y por su conducto, vincularse con el Creador. Dado que la inteligencia personal no ayuda, por lo que se debe abandonar de lo contrario se mantendrá interferenecia con la orientación del Guru .ਸਾਚਿ = ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ। ਸ਼ਬਦਿ = (ਗੁਰੂ ਦੇ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ।੧।ਰਹਾਉ।(ਹੇ ਭਾਈ!) ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖ (ਭਾਵ, ਹਉਮੈ ਛੱਡ ਕੇ ਗੁਰੂ ਵਿਚ ਸਰਧਾ ਬਣਾ)। (ਆਪਣੀਆਂ) ਸਾਰੀਆਂ ਚਤੁਰਾਈਆਂ ਛੱਡ ਦੇ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜ।੧।ਰਹਾਉ। ਦੁਖੁ ਕਲੇਸੁ ਨ ਭਉ ਬਿਆਪੈ ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰੁ ਹਿਰਦੈ ਹੋਇ ॥ ਕੋਟਿ ਜਤਨਾ ਕਰਿ ਰਹੇ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਤਰਿਓ ਨ ਕੋਇ ॥੨॥ Ḏukẖ kales na bẖa▫o bi▫āpai gur manṯar hirḏai ho▫e. Kot jaṯnā kar rahe gur bin ṯari▫o na ko▫e. 2 En esencia: Si las enseñanzas del Guru están consagrados en el corazón , la angustia , la agonía y el miedo se disipan . Millones de personas han tratado de emanciparse por sus propios medios , pero no pudieron , sin el Gurú.La enseñanzas del Guru esculpen la mente de una manera que se eleva por encima del miedo , la ansiedad y la animosidad , si las enseñanzas del Guru se hacen guía de luz , la mente no va a experimentar dolor, angustia o miedo. Numerosas personas han juzgado por su cuenta, pero que no podían salvarse sin el Gurú.ਨ ਬਿਆਪੈ = ਦਬਾਉ ਨਹੀਂ ਪਾਂਦਾ। ਗੁਰ ਮੰਤ੍ਰੁ = ਗੁਰ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼। ਕੋਟਿ = ਕ੍ਰੋੜਾਂ।੨।ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਗੁਰੂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ (ਸਦਾ) ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਕੋਈ ਕਲੇਸ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਪੋਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਲੋਕ ਕ੍ਰੋੜਾਂ (ਹੋਰ ਹੋਰ) ਜਤਨ ਕਰ ਕੇ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੁਰੂ (ਦੀ ਸਰਨ) ਤੋਂ ਬਿਨਾ (ਉਹਨਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ) ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ।੨। ਦੇਖਿ ਦਰਸਨੁ ਮਨੁ ਸਾਧਾਰੈ ਪਾਪ ਸਗਲੇ ਜਾਹਿ ॥ ਹਉ ਤਿਨ ਕੈ ਬਲਿਹਾਰਣੈ ਜਿ ਗੁਰ ਕੀ ਪੈਰੀ ਪਾਹਿ ॥੩॥ Ḏekẖ ḏarsan man saḏẖārai pāp sagle jāhi. Ha▫o ṯin kai balihārṇai jė gur kī pairī pāhi. 3 En esencia : ¿Quién viendo al Guru , tome su refugio , todos sus pecados del pasado son borrados, dice Nanak "me sacrifico a los que se refugian en la humildad del Gurú."El Guru es una encarnación de los milagros para cambiar la vida , el Guru cambia el objetivo de esta vida al entregarnos, y el Guru imparte conocimiento divino que purifica el alma mediante la consagración de las buenas intenciones de los corazones . Reuniéndose con el Gurú ,se trae libertad para el alma , se comienza a cortar todos sus vínculos . Esas personas deben ser aplaudidos por humildemente seguir ala Guru porque abandonan su propia sabiduría para garantizar el éxito en su camino.ਸਾਧਾਰੈ = ਆਧਾਰ ਸਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਹਿ = ਪੈਂਦੇ ਹਨ।੩।ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਕੇ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ (ਗੁਰੂ ਦਾ) ਆਸਰਾ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ (ਪਹਿਲੇ ਕੀਤੇ) ਪਾਪ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ (ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ) ਬੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਰਬਾਨ ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਤੇ ਢਹਿ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।੩। ਸਾਧਸੰਗਤਿ ਮਨਿ ਵਸੈ ਸਾਚੁ ਹਰਿ ਕਾ ਨਾਉ ॥ ਸੇ ਵਡਭਾਗੀ ਨਾਨਕਾ ਜਿਨਾ ਮਨਿ ਇਹੁ ਭਾਉ ॥੪॥੨੪॥੯੪॥ Sāḏẖsangaṯ man vasai sācẖ har kā nā▫o. Se vadbẖāgī nānkā jinā man ih bẖā▫o. 42494 En esencia: En compañía de sus devotos , permanece Prabh el Nombre en el corazón ; Nanak dice que aquellos a quienes les gusta vivir en compañía de los Santos tienen mucha suerte .Como un gran paso para la reunión con el Gurú , una batalla dentro ha de comenzar , es necesario vivir en un entorno adecuado al menos por tiempo parcial porque la tormenta de la tentación de Maya puede golpear duro otra vez , el medio ambiente adecuado puede ser de gran ayuda , por lo que busque la compañía de Sus devotos , allí se practican las enseñanzas de la manera que corresponde y el Creador se mantiene en el corazón todo el tiempo. Los que aspiran a la enseñanza del Guru obviamente son personas muy afortunadas.ਮਨਿ = ਮਨ ਵਿਚ। ਸਾਚੁ = ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ। ਭਾਉ = ਪ੍ਰੇਮ।੪।ਸਾਧ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਰਿਹਾਂ ਸਦਾ-ਥਿਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਮਨ ਵਿਚ ਵੱਸ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਹੇ ਨਾਨਕ! ਉਹ ਬੰਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ (ਸਾਧ ਸੰਗਤਿ ਵਿਚ ਟਿਕਣ ਦਾ) ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ।੪।੨੪।੯੪। los iluminados puede ver lo mal que está el mundo por la negatividad de las influencias de Maya , sin embargo , no es posible negar que el Guru aconseja permanecer en contacto con sus devotos , Sri Raag , Mehla 5ਕਾਮਿ ਕ੍ਰੋਧਿ ਅਹੰਕਾਰਿ ਮਾਤੇ ਵਿਆਪਿਆ ਸੰਸਾਰੁ ॥ ਪਉ ਸੰਤ ਸਰਣੀ ਲਾਗੁ ਚਰਣੀ ਮਿਟੈ ਦੂਖੁ ਅੰਧਾਰੁ ॥੨॥ Kām kroḏẖ ahaʼnkār māṯe vi▫āpi▫ā sansār. Pa▫o sanṯ sarṇī lāg cẖarṇī mitai ḏūkẖ anḏẖār. 2

En esencia: El mundo está absorto en la lujuria , la ira y la vanidad ; refúgiese en la humildad de los Santos, el dolor y la oscuridad de la mente se irán.Fuera de la compañía de los devotos , la lujuria , la ira y la vanidad están en vigor con plenos poderes , para liberarse de eso, la compañía de Sus devotos es muy importante , es el lugar donde la gente se empapó en su amor , que otra clase de inspiración se necesita . La lujuria , la ira y la vanidad traen consecuencias horribles , la compañía de Sus devotos inspira a los solicitantes deshacerse de todo eso.ਕਾਮਿ = ਕਾਮ ਵਿਚ। ਮਾਤੇ = ਮਸਤ। ਵਿਆਪਿਆ = ਜ਼ੋਰ ਪਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰੁ = ਜਗਤ (ਦਾ ਮੋਹ)। ਅੰਧਾਰੁ = ਘੁੱਪ ਹਨੇਰਾ।੨।ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬੰਦਿਆਂ ਉਤੇ ਜਗਤ ਦਾ ਮੋਹ ਦਬਾਉ ਪਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਮ ਵਿਚ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿਚ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿਚ ਮਸਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। (ਇਹਨਾਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਹੇ ਭਾਈ!) ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਰਨ ਪਉ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਚਰਨੀਂ ਲੱਗ (ਗੁਰੂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲਿਆਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ) ਘੁੱਪ ਹਨੇਰਾ-ਰੂਪ ਦੁੱਖ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।੨।ਸਤੁ ਸੰਤੋਖੁ ਦਇਆ ਕਮਾਵੈ ਏਹ ਕਰਣੀ ਸਾਰ ॥ ਆਪੁ ਛੋਡਿ ਸਭ ਹੋਇ ਰੇਣਾ ਜਿਸੁ ਦੇਇ ਪ੍ਰਭੁ ਨਿਰੰਕਾਰੁ ॥੩॥ Saṯ sanṯokẖ ḏa▫i▫ā kamāvai eh karṇī sār. Āp cẖẖod sabẖ ho▫e reṇā jis ḏe▫e parabẖ nirankār. 3 En esencia : A quién el Creador inmaterial bendice (con su nombre), se deshace de su orgullo y se comporta con los demás con humildad absoluta y practica la caridad , alegría y pasión , porque es la esencia de las obras virtuosas .Es la forma virtuosa de la vida que trae quietud al corazón, pero sólo puede ser practicada si el Creador bendice a los mortales con ella, de lo contrario solo vanidad sigue dominando el alma y la forma virtuosa de la vida está manchada . Su gracia asegura de manera virtuosa la vida de cualquier negatividad.ਸਤੁ = ਦਾਨ, ਸੇਵਾ। ਸਾਰ = ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ। ਆਪੁ = ਆਪਾ-ਭਾਵ। ਰੇਣਾ = ਚਰਨ-ਧੂੜ। ਦੇਇ = ਦੇਂਦਾ ਹੈ।੩।ਜਿਸ (ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ) ਨੂੰ ਨਿਰੰਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂ (ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੀ ਦਾਤਿ) ਦੇਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਾ-ਭਾਵ ਛੱਡ ਕੇ ਸਭ ਦੀ ਚਰਨ-ਧੂੜ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੇਵਾ ਸੰਤੋਖ ਦੇ ਦਇਆ (ਦੀ ਕਮਾਈ) ਕਮਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ ਇਹੀ ਹੈ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਕਰਣੀ।੩। ਜੋ ਦੀਸੈ ਸੋ ਸਗਲ ਤੂੰਹੈ ਪਸਰਿਆ ਪਾਸਾਰੁ ॥ ਕਹੁ ਨਾਨਕ ਗੁਰਿ ਭਰਮੁ ਕਾਟਿਆ ਸਗਲ ਬ੍ਰਹਮ ਬੀਚਾਰੁ ॥੪॥੨੫॥੯੫॥ Jo ḏīsai so sagal ṯūʼnhai pasri▫ā pāsār. Kaho Nānak gur bẖaram kāti▫ā sagal barahm bīcẖār. 42595 En esencia: Nanak dice : "¡Oh Akalpurakh ! ¿De quién son las dudas disipadas por el Gurú , que se diluyen en todo el universo . "El Guru hace a sus seguidores convencidos de cómo el Creador está presente en todo , la práctica de sus seguidores bajo su orientación eventualmente se dan cuenta de la experiencia de estos hechos divinos - . Mientras hay dudas sobre su creación la progresión espiritual permanece estancada. El Guru rompe las dudas , sin embargo , la enseñanzas del Guru no pueden ayudar, por lo que es obligatorio abandonar la sabiduría personal para seguir el camino que le corresponde al Guru . No se trata de discutir y probar esto o lo otro, en realidad se trata de experimentar lo que el Guru ha experimentado.ਪਸਰਿਆ = ਖਿਲਾਰਿਆ ਹੋਇਆ। ਗੁਰਿ = ਗੁਰੂ ਨੇ। ਬੀਚਾਰੁ = ਸੋਚ।੪।ਹੇ ਨਾਨਕ! ਆਖ-ਗੁਰੂ ਨੇ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਭਟਕਣਾ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ, ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਜੇਹੜਾ ਇਹ ਜਗਤ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ ਸਾਰਾ ਤੇਰਾ ਹੀ ਰੂਪ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ, ਤੇਰਾ ਹੀ ਖਿਲਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਖਿਲਾਰਾ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹੀ ਸੋਚ ਫੁਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਥਾਂ ਤੂੰ ਹੀ ਤੂੰ ਹੈਂ।੪।੨੫।੯੫।
"Todos se unirán y absorberán en Usted. 3 usted es la esperanza de todos, Oh mi Querido; todos meditan en Usted, Oh mi Rey." SGGS 670

domingo, 18 de julio de 2010

SHUKAR HAI, AGRADECIENDO A WAHEGURU

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
soohee mehalaa 5sagal thiaag gur saranee aaeiaa raakhahu raakhanehaarae jith thoo laavehi thith ham laageh kiaa eaehi janth vichaarae 1 maerae raam jee thoon prabh antharajaamee kar kirapaa guradhaev dhaeiaalaa gun gaavaa nith suaamee 1 rehaao aath pehar prabh apanaa dhiaaeeai gur prasaadh bho thareeai aap thiaag hoeeai sabh raenaa jeevathiaa eio mareeai 2 saal janam this kaa jag bheethar saadhasang naao jaapae sagal manorath this kae pooran jis dhaeiaa karae prabh aapae 3 dheen dhaeiaal kirapaal prabh suaamee thaeree saran dhaeiaalaa kar kirapaa apanaa naam dheejai naanak saadh ravaalaa 41158
SOOHEE, QUINTO MEHL (AMADO):Renunciando a todo, he venido al Santuario del Gurú; ¡sálvame, Oh mi Salvador Señor! Si Usted desea unirme a Usted, a eso yo me uno; ¿qué puede hacer esta pobre criatura ? 1 Oh mi Estimado Señor Dios, Usted es el Conocedor Interno, el Buscador de corazones. Sea Misericordioso conmigo, Oh Gurú Divino, Compasivo, que yo constantemente pueda cantar las Alabanzas Gloriosas de mi Señor y Maestro. 1 pausa Veinticuatro horas por día, yo medito en mi Dios; por la Gracia del Gurú, yo atravieso el océano espantoso del mundo. He renunciando a la presunción, me he vuelto el polvo de los pies de todos los hombres; de esta manera, me muero, mientras todavía estoy vivo. 2 Cuán fructífera es la vida de esos que están en este mundo y que cantan el Nombre en el Saadh Sangat la Compañía de los Santos. Todos los deseos se cumplen, para el que es bendito con la Bondad de Dios y Su Misericordia. 3 Oh Misericordioso al manso, Señor Dios Compasivo, yo busco Su Santuario. Ténga piedad de mí, y bendígame con Su Nombre. Nanak es el polvo de los pies de los Santos. 4 11 58Domingo, 3de Saawan (Samvat 542 Nanakshahi) ( Página: 750)

REFLEXION ESPIRITUAL "SHUKAR HAI, AGRADECIENDO A WAHEGURU"

"Cuán fructífera es la vida de esos que están en este mundo y que cantan el Nombre en el Saadh Sangat la Compañía de los Santos. Todos los deseos se cumplen, para el que es bendito con la Bondad de Dios y Su Misericordia."SGGS 750

Aun cuando tenemos apenas un arañazo pequeño en nuestro cuerpo, nosotros lloramos, nosotros tenemos dolor, nosotros nos quejamos de por qué esto nos pasó a nosotros. Pensemos lo que Sant Ashtwakar habría pasado. La mayoría de nosotros sabe de Sant Ashtwakar. Para aquéllos, quiénes no, aquí está un informe pequeño. Sant Ashtwakar, un santo del Mahabharat, era responsable por dar la sabiduría espiritual a Raja Janak. Él consiguió su nombre porque nació con 8 torceduras en su cuerpo. Usted puede imaginar cuán anormal alguien parecería si su cabeza está en una dirección, el pecho en algún otro y los pies en alguna otra dirección.
Aunque su cuerpo estaba tan deformado, él nunca se quejó del mismo, sin embargo era agradecido, porque Dios le había dado gran sabiduría y conocimiento, para que él pudiera derrotar al más grande de los hombres sabios de su tiempo en una discusión a la edad de 12 años. Yo pienso, que la oración de Sant Ashtwakar habría sido algo así "Oh Dios! Gracias por darme esta oportunidad que yo pueda recitar su Nombre. Usted está tan pensativo, usted sabe, si usted me diera un cuerpo guapo y buena salud, yo podría perderme en Ahankaar (el Ego). Usted cortó mi Ego de nacimiento, para que pudiera concentrarme en su Nombre. Usted me dio la amplia oportunidad de creer en su naturaleza, sus creaciones son tan bonitas, y si usted quiere, usted puede hacer cualquier cosa. Yo he visto a las personas que alardean de su riqueza, su belleza, etc. le Agradezco Dios, por guardarme fuera de las tales distracciones, para que pueda concentrarme en su Nombre"
Hay siempre por lo menos dos maneras de mirar una situación. Nosotros podemos tener dolor por no conseguir algo, o nosotros podemos dar gracias a Dios por no darnos tal cosa, para que Él pudiera salvarnos de problemas futuros que nosotros no prevemos hoy.
Cuando nosotros recordamos a Dios, recitando su Nombre, nosotros estamos intentando agradecerle. Por ejemplo, cuando nosotros decimos "Wah-he-gurú" nosotros estamos alabándolo realmente. Semejantemente, cuando nosotros decimos "Ram", nosotros sentimos que él es la "Joya de Ramya" y existente en todas Sus creaciones, así nosotros sentimos Su presencia en nuestros ambientes. Piense en una persona que está recitando "Waheguru" pero todavía tiene quejas encima de los actos de Akaal Purakh, la tal persona vivirá en la dualidad. Ella está agradeciendo y está quejándose de una vez al mismo tiempo. Ninguna persona dice "Nosotros gastamos horas en Simran, pero no siento nada cambiando desde dentro"
Pruebe esto, con el siguiente experimento: Siempre que nosotros hagamos Ardaas, observe cuántas veces nosotros decimos "Kirpa Karo" y cuántas veces nosotros decimos "Shukar Hai" Si nuestro Ardaas/Benti se gobierna por "Kirpa Karo" nosotros no aceptamos lo que Akaal Purakh está haciendo con nuestra vida. Una persona que comprende que Dios siempre está con el, ese Dios nunca dejará de estar con él , dirá más a menudo "Shukar Hai."

Bhulan Chukan Di Khima,
Waheguru el Ji Ka Khalsa,
¡Waheguru el Ji Ki Fateh!

"Cuán fructífera es la vida de esos que están en este mundo y que cantan el Nombre en el Saadh Sangat la Compañía de los Santos. Todos los deseos se cumplen, para el que es bendito con la Bondad de Dios y Su Misericordia."SGGS 750

domingo, 17 de enero de 2010

EL EGO: EL VIRUS DE LA MENTE

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Bilaval mehla 5.santan ke suni-at parabh ki bat.katha kirtan anand mangal Dhun pur raji dinas ar rat.1 raja-o.kar kirpa apne parabh kine nam apune ki kini dat.ath pajar gun gavat parabh ke kam kroDh is tan te yat. 1taripat agha-e pekj parabh darsan amrit jar ras bjoyan kjat.charan saran Nanak parabh teri kar kirpa satsang milat. 2484
Bilawal, Mehl Guru Arjan, Quinto Mehl, Amado
Escucho Tu Palabra a través de los Santos, oh Señor, pues ellos hacen eco de Tu Alabanza y están llenos de Tu Canción Divina y de Éxtasis. (1-Pausa) Oh Señor, en Tu Misericordia nos tomas como Tuyos y nos bendices con el Regalo de Tu Nombre, veinticuatro horas del día cantamos las Gloriosas Alabanzas del Señor, y la lujuria, el enojo y las pasiones se han ido. (1) P. 821 Teniendo la Bendita Visión de Tu Darshan, vivimos saciados y nos alimentamos del Néctar Ambrosial del Sublime Señor. Nanak busca el Santuario de Tus Pies, oh Dios, en Tu Misericordia, únelo a la Saad Sangat, la Sociedad de los Santos. (2-4-84)
Domingo, 5 de Maagh (Samvat 541 Nanakshahi)
(Pág: 820)
REFLEXION ESPIRITUAL "ਹਉਮੈ - EGO: EL VIRUS DE LA MENTE"
"Oh Señor, en Tu Misericordia nos tomas como Tuyos y nos bendices con el Regalo de Tu Nombre, veinticuatro horas del día cantamos las Gloriosas Alabanzas del Señor, y la lujuria, el enojo y las pasiones se han ido." SGGS 820ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਮਨਮੁਖ ਦੁਰਜਨਾ.: Antar Man haumai Rog hai bhram bhoole manmukh durjaanaa: Aquellos en cuya mente está la enfermedad del ego (Haumai - ਹਉਮੈ), los obstinados (Manmukhs), los seres malignos (ਬਿਕਾਰੀ ਬੰਦੇ - los corruptos), son engañados por la duda (sggs 301). <><><><>
La palabra "ਹਉਮੈ" (Haumai) consta de dos palabras: ਹਉ + ਮੈ. "ਹਉ" significa esencialmente "Yo, ਮੈ", etc, y "ਮੈ" significa lo mismo, es decir, "Yo, ਮੈ", etc Así que, cuando se combinan ambos términos (es decir, ਹਉਮੈ), simplemente indica el sentido de "ਮੈ ਮੈ", "yo, yo" o "yo", "mío, mío", "cualidad de mío", "Yo, mi, mío", ਆਪਾ - ਭਾਵ, etc
ਹਉ ਮੁਆ ਮੈ ਮਾਰਿਆ ਪਉਣੁ ਵਹੈ ਦਰੀਆਉੁ.: Haou muaa mai maariaa paoun vahai dareeaaou: en el egoísmo, (el hombre) muere; cualidad de mío que lo mata, y el aliento que fluye como un río (de los deseos) (sggs 1091).
Algunas de las palabras son tan profundas que no es tan fácil de traducir a otros idiomas. Haumai ( "ਹਉਮੈ") es una de esas palabras. Las palabras más cercanas en español puede ser considerado el ego, el egoísmo, el ego falso, y así sucesivamente.
En pocas palabras, Haumai ( "ਹਉਮੈ") surge de la noción de individualidad falso ( "ਹਉ", egoismo, ਮੈ ਮੈ, etc), que es esencialmente teniendo en cuenta a sí mismo independiente del resto. Esta es la razón por la que Gurbani habla mucho acerca de "Uno", "Unidad", etc Porque, como el tiempo Gurbani subraya una vez más, la existencia es uno. Es decir, no hay "otro", no hay separación, y no hay límites. "ਮੈ ਮੈ" o "yo, yo" no es sino la idea de estar separado del universo. Si bien, todos vivimos en "Uno" Océano de la Conciencia, pero engañados por la identificación con las limitaciones y los límites del cuerpo-mente-de la personalidad intelectual, pensamos en "ਹਉਮੈ" (Haumai) - La identidad errónea o falsa.
Por lo tanto, Haumai ( "ਹਉਮੈ") es la enfermedad (ਰੋਗੁ) de la mente. No sólo una enfermedad común, sino, según el SGGS "ਵਡਾ ਰੋਗੁ" (una terrible enfermedad, la enfermedad más grande, gran enfermedad, etc), "ਰੋਗੁ ਮਹਾ ਦੁਖ" (una enfermedad terrible y el sufrimiento, aún mayor que la enfermedad y el sufrimiento, etc.) "ਰੋਗੁ ਕਠਿਨ" (una terrible enfermedad), "ਰੋਗ ਬੁਰੇ" (enfermedad mortal, la enfermedad de mal, etc), "ਦੀਰਘ ਰੋਗੁ" (enfermedad crónica), y así sucesivamente.
En pocas palabras, Haumai ( "ਹਉਮੈ") es el virus de la mente. Como se indica en el SGGS, ha infectado la mente de la mayoría de la gente en el mundo. En otras palabras, los cuerpos de la mayoría de nosotros (más del 99,9 por ciento) está afligida con esta enfermedad terriblemente dolorosa del egoísmo.
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਵਡਾ ਸੰਸਾਰਿ.: Haumai sansaar vadaa Rog: El mundo está sufriendo de la terrible enfermedad del egoísmo (sggs 1278).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਕਠਿਨ ਤਨਿ ਪੀਰਾ. Houmai rog kathin tani peeraa: El cuerpo está afligido con la enfermedad terriblemente dolorosa del egoísmo (sggs.
ਨਾਨਕ ਹਉਮੈ ਰੋਗ ਬੁਰੇ.: Nanak haumai Bure Rog: Oh Nanak, la enfermedad del egoísmo es tan mortal (sggs 1153).
ਕਰਹਿ ਬਿਕਾਰ ਵਿਥਾਰ ਘਨੇਰੇ ਸੁਰਤਿ ਸਬਦ ਬਿਨੁ ਭਰਮਿ ਪਇਆ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਮਹਾ ਦੁਖੁ ਲਾਗਾ ਗੁਰਮਤਿ ਲੇਵਹੁ ਰੋਗੁ ਗਇਆ .6. Karahi bikaar vithaar ghanere Surati Sabad paiaa bharami bin. Rog Houmai mehaa Dukh laagaa guramati levahu gaiaa rog 6 : (oh hombre loco) de actuar en casos de corrupción (ਬਿਕਾਰ: lujuria, ira, avaricia, etc), y montar espectáculos impresionantes, pero sin el conocimiento de la Shabad, han caído en la confusión. Usted está afligido con mayor dolor de la enfermedad del egoísmo. , Siguiendo las enseñanzas del Gurú, usted puede librarse de esta enfermedad. 6 (sggs 906).
En forma rutinaria escuchamos acerca de virus nuevos y más mortales del cuerpo (gripe aviar, porcina, sida, etc) . Además, en esta era de la información, hemos oído hablar de los virus informáticos, que entran en nuestros ordenadores y todo lo corrupto dentro de ellos. Un virus actúa principalmente en tres puntos principales:
Se duplica
Se infiltra
Se propaga
Haumai ( "ਹਉਮੈ") - el virus de la mente - no es diferente. Es decir, que también encaja en este patrón. Por ejemplo, esta es la forma en que se duplica. Como un niño, que todos nacen con conciencia incondicionada (pura, intacta, total, indivisible, Saabat, Joti-Svaroopa). Sin embargo, a medida que crecemos, nuestros padres y la condición de la sociedad de nosotros. Es decir, a medida que crecemos, nuestra conciencia se corrompe a nuestros Haumai se hace más fuerte. Nuestros padres y la sociedad nos afectan con este virus. Este proceso se repite cuando se infectan a nuestros propios hijos, y otros en la sociedad.
Una vez que este virus de la Haumai ( "ਹਉਮੈ") ha entrado en la mente, se extiende como un incendio en el ser entero - los pensamientos, el lenguaje, acciones, y así sucesivamente. Muta en ਬਿਕਾਰ (interior "suciedad", la corrupción): lujuria, ira, la codicia, el apego, el orgullo (y un sinnúmero de variaciones de estos como los celos, una actitud obstinada, el egoísmo, y así sucesivamente).
ਸੁਣਿ ਸੁਣਿ ਗੰਢਣੁ ਗੰਢੀਐ ਲਿਖਿ ਪੜਿ ਬੁਝਹਿ ਭਾਰੁ. ਤ੍ਰਿਸਨਾ ਅਹਿਨਿਸਿ ਅਗਲੀ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਵਿਕਾਰੁ. Suni Suni gandhan gandheeai likh Parr bujhahi bhaar. Trisanaa ahinis agalee houmai vikaar Rog: Una y otra vez, escuchamos, leemos y escribimos y comprendemos un montón de conocimientos, pero aún así, los deseos aumentan día y noche, y la enfermedad del egoísmo nos llena de corrupción. (sggs 20).
ਸਤਿਗੁਰ ਕੀ ਸੇਵ ਨ ਕੀਤੀਆ ਸਬਦਿ ਨ ਲਗੋ ਭਾਉ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਕਮਾਵਣਾ ਅਤਿ ਦੀਰਘੁ ਬਹੁ ਸੁਆਉ. : SATGUR kee SEV keeteeyaa shabad na na laggo bhaayu. Rog Haumai kamaavanaa ATI deeragh bahu suyaayu: Alguien que no sirve al Verdadero Gurú, y que no ama el Shabad, gana la enfermedad muy dolorosa de egoísmo, que es tan egoísta (sggs 850).
ਮੰਮੈ ਮਤਿ ਹਿਰਿ ਲਈ ਤੇਰੀ ਮੂੜੇ ਹਉਮੈ ਵਡਾ ਰੋਗੁ ਪਇਆ.: Manmai mati hir LAEE Teree moorre houmai vadaa paiaa Rog. Mamma (una letra del alfabeto Gurmukhi): Usted ha sido engañado en su intelecto, tonto, y que están afligidos con la enfermedad de gran ego (sggs 435).
ਮਨ ਅੰਤਰਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਭ੍ਰਮਿ ਭੂਲੇ ਹਉਮੈ ਸਾਕਤ ਦੁਰਜਨਾ.: Antar Man houmai rog bhram bhoole houmai saakat durajanaa: en la mente de los cínicos infieles esta la enfermedad del egoísmo; estas personas caminan perdidas, engañados por la duda (sggs 424).
ਹਉਮੈ ਪੈਖੜੁ ਤੇਰੇ ਮਨੈ ਮਾਹਿ.: Haumai paikharh tere Mannai Maahi: (tonto O) su mente está atada con la cuerda de egoísmo (ਪੈਖੜੁ - ਢੰਗਾ, una cuerda atada a las patas traseras de un animal, que no permite la ejecución de los animales o caminar libremente!) (sggs 1189).
La mente libre del virus de la Haumai ( "ਹਉਮੈ") es Joti-Svaroopa - Conciencia Pura, Pura Conciencia, no condicionada conciencia, la conciencia indivisa, el estado de la Divina Gurmukhtaa, Y así sucesivamente. En pocas palabras, el Estado Mayor (que llamaremos la verdad, Dios, la realización personal).
ਇਉ ਕਹੈ ਨਾਨਕੁ ਮਨ ਤੂੰ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪੁ ਹੈ ਅਪਣਾ ਮੂਲੁ ਪਛਾਣੁ .5.: IOU kahai Nanak Mann batallón JOTI Saroop hai apanaa Mool pashaan 5 : Así dice Nanak: Oh mi mente, son la encarnación o la imagen fiel de la Luz Divina (es decir, Dios) - reconocen su origen 5 (sggs 441).
Por el contrario, cuando Joti-Svaroopa está cubierto o cortinas con el falso yo, o Haumai ( "ਹਉਮੈ"), es la mente inferior. En pocas palabras, es la de saciar Manmukhtaa, La conciencia condicionada, divide la conciencia, Asat (mentira), Bikaars (corrupción, las pasiones, la negatividad, etc), la mentira, el engaño, el cinismo, y así sucesivamente. Se confunde (falsa identidad, ਆਪਾ - ਭਾਵ) el cuerpo físico con el espíritu original.
ਹਉ ਹਉ ਭੀਤਿ ਭਇਓ ਹੈ ਬੀਚੋ ਸੁਨਤ ਦੇਸਿ ਨਿਕਟਾਇਓ. ਭਾਂਭੀਰੀ ਕੇ ਪਾਤ ਪਰਦੋ ਬਿਨੁ ਪੇਖੇ ਦੂਰਾਇਓ .3.: Haou Haou bheet bhaio hai beecho sunati desi niktaaio. Bhhanbheeree ke PCTA paardo dooraaio pekhe bin 3 : (Oh mi madre, yo escucho esto que el Señor habita cerca , en mi corazón, pero el muro del egoísmo y el orgullo nos separa. Como las alas de una mariposa, hay un velo entre (él y yo), sin poder ver a Dios (debido a la cortina del egoísmo), parece tan lejos 3 (sggs 624).
ਹਉਮੈ ਵਡਾ ਰੋਗੁ ਹੈ ਭਾਇ ਦੂਜੈ ਕਰਮ ਕਮਾਇ. ਨਾਨਕ ਮਨਮੁਖਿ ਜੀਵਦਿਆ ਮੁਏ ਹਰਿ ਵਿਸਰਿਆ ਦੁਖੁ ਪਾਇ .2.: Rog vadaa Haumai hai bhaai doojai kamaai Karam. Nanak Manmukh jeevadiaa Muye Har viasariaa Dukh paai 2 : El egoísmo es una enfermedad tan terrible, en el amor de la dualidad, la gente hace sus obras. El obstinado (Manmukhs) se encuentran en una muerte en vida, olvidando el Señor, sufren. 2 (sggs 589).
ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਸਭੁ ਜਗ ਬਉਰਾਨਾ. ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਭਰਮਿ ਭੁਲਾਨਾ.: Sabh Haumai VICH Jagg bauraanaa. Doojai bhaai bharamai bhulaanaa: El mundo entero se ha vuelto loco en el egoísmo. En el amor de la dualidad, se pasea engañado por la duda (sggs 159).
ਹਮ ਮੂਰਖ ਮੂਰਖ ਮਨ ਮਾਹਿ. ਹਉਮੈ ਵਿਚਿ ਸਭ ਕਾਰ ਕਮਾਹਿ.: Moorakh Ham moorakh Mann Maahi. Haumai Vichi Sabh Kaar kamaahi: Somos ignorantes, la ignorancia llena nuestras mentes. Hacemos todos nuestros actos en el ego (sggs 666).
Como se indica en el SGGS, tanto Haumai ( "ਹਉਮੈ") y Joti-Svaroopa no pueden coexistir. En otras palabras, el ego falso y conciencia pura, o falso yo y yo auténtico (originalidad, Mool, Etc), o la suciedad y la pureza (es decir, la mentira y la verdad, etc) no pueden coexistir. No son compatibles.
ਮਨੁ ਮੈਲਾ ਸਚੁ ਨਿਰਮਲਾ ਕਿਉ ਕਰਿ ਮਿਲਿਆ ਜਾਇ.: Mann mailaa Sach nirmalaa Kiyu kar miliaa jaae: El Señor es pura verdad; (siempre en el hombre) la mente es impura (con Haumai, Bikaar, , etc), no puede cumplir con la Verdad (o el Señor) (sggs 755).
Ego-mente es la mente habitual. Somos nuestra forma de pensar, con esta mente habitual. Ego-mente a la desalineación Joti-Svaroopa - El Ser original. Para alinear de nuevo a Joti-Svaroopa debemos pensar como Dios ( Espíritu-Original) o llegar a ser como Dios. Todas las excusas para no alinearse con las Joti-Svaroopa ( Espíritu-Original) son los desajustes que se derivan de Haumai ( "ਹਉਮੈ").
El SGGS nos dice que, aunque Haumai ( "ਹਉਮੈ") es una enfermedad terrible, también contiene su propia curación. Como se indica en el Gurbani, la clave es la correcta comprensión.
ਹਉਮੈ ਦੀਰਘ ਰੋਗੁ ਹੈ ਦਾਰੂ ਭੀ ਇਸੁ ਮਾਹਿ.: Houmai deeragh rogu hai daaroo Bhee ISU Maahi: Ego es una enfermedad crónica, pero contiene su propia curación, en sí (sggs 466).
Lo que básicamente nos indica es que Haumai ( "ਹਉਮੈ") puede ser superado. En otras palabras, el ego no está a cargo de nosotros. Ese "algo más" está llamando en nosotros. Joti-Svaroopa ( Espíritu-Original, etc) es perfecto y sin falta. Esa es nuestra verdadera naturaleza, no el falso ego, que es defectuoso. El adelgazamiento de ego tiene lugar cuando se pasa de ser falso a nuestro yo auténtico (Joti-Svaroopa).
En otras palabras, cuando a la Conciencia Divina se le permite crecer en el interior, Haumai ( "ਹਉਮੈ") disminuye. Es la eliminación de la mente inferior (la conciencia de corrupción) con la Mente Superior (conciencia original). Se requiere entusiasmo continuo, la voluntad, la rendición, y seriedad. Exige el pensamiento indiviso de la Mente Mayor (Joti-Svaroopa). Hay que estar alerta, tomar conciencia, y vivir la vida conscientemente, lleno de sensibilización, reflexión, la atención plena, y así sucesivamente. Cuando despierte su mente a su verdadera naturaleza (la conciencia Original -- Joti Svaroopa), Todos sus defectos moriran (es decir, el menor está eliminado).
ਇਹੁ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਹਉਮੈ ਮਾਰੀ.: Ih Mann Nirmal hayumai maaree: La mente se convierte en pura cuando yo muera (sggs 1049).
Libertad (o Mukti) es otra cosa que la liberación de Haumai ( "ਹਉਮੈ"). Cuando se experimenta la libertad, mientras viva en el cuerpo, se le llama Jeevanmukta ( liberado o Vida Iluminada). La idea es pensar y actuar desde el final (Joti-Svaroopa), En lugar de sólo pensar o simplemente hablar sobre el final!
El Gurbani nos da un impulso, una sed, y un entusiasmo tremendo. Nos muestra el modo simple, que nos ayuda a entender, y Guía a (ਸੇਧ) nosotros para que podamos despertar a nuestra conciencia superior dentro. Comprender lo más profundo y la idea de "ਮੈ ਮੈ" "yo, yo" (la idea de la separación) desaparece.
ਬਹਲੇ ਭੇਖ ਭਵਹਿ ਦਿਨੁ ਰਾਤੀ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਨ ਜਾਈ.: Bahale Bhekh bhavahi DIN raatee houmai jaaee n Rog: Vestidos en todo tipo de (religiosas), túnicas, los que vagan alrededor día y noche, (de esta manera) la enfermedad de su egoísmo no es curado (sggs 1131).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਵਾਈਐ ਸਬਦਿ ਸਚੈ ਸਚੁ ਭਾਖੁ .8.: Rog Houmai gavaaeeai Sabad sachai Sach bhaakh 8 : cantando el nombre verdadero del Señor - Simran a través del (Guru) Shabad, la enfermedad del egoísmo se erradica . 8 (sggs 62).
ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਇਆ ਦੁਖੁ ਲਾਥਾ ਆਪੁ ਆਪੈ ਗੁਰਮਤਿ ਖਾਧਾ.: Rog Houmai gaiaa Dukh laathaa AAP aapai guramati khaadhaa: A través del Gurmat (Enseñanzas del Guru ), la enfermedad de mi ego se ha disipado, y mi dolor (de ਹਉਮੈ o el egoísmo) de hecho ha desaparecido, por el conocimiento (Giaan) de mi (verdadera) identidad se ha consumido, mi identidad ahora es auténticas (falsa identidad, ਆਪਾ - ਭਾਵ) (sggs 78).
ਬ੍ਰਹਮੁ ਬਿੰਦੇ ਸੋ ਬ੍ਰਾਹਮਣੁ ਕਹੀਐ ਜਿ ਅਨਦਿਨੁ ਹਰਿ ਲਿਵ ਲਾਏ. ਸਤਿਗੁਰ ਪੁਛੈ ਸਚੁ ਸੰਜਮੁ ਕਮਾਵੈ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਤਿਸੁ ਜਾਏ.: Braham binde tan braahaman kaheeai ji anadin har laaeae Liv. Satigur pushai sanjam Sach kamaavai houmai rog tis jaae: Alguien que entiende a Dios, con amor centra su mente en el Señor día y noche, se llama un brahmán. Consultor del Satgurú, practica la Verdad y la moderación, y (como este) se libera de la enfermedad del ego (sggs 512).
ਏਹਾ ਕਾਇਆ ਰੋਗਿ ਭਰੀ ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਦੁਖੁ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਨ ਜਾਇ.: Kaaiaa EHAA rog bin bharee sabadai Dukh houmai JAAI rog n: Este cuerpo está lleno de la enfermedad (del yo), sin (Guru) Shabad, el dolor de la enfermedad del ego no se aparta (sggs 588).
ਸੰਤ ਜਨਾ ਕੈ ਸੰਗਿ ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਜਾਇ.: Kai Janaa Sant cantó houmai rog JAAI: en la Asociación con los seres santos, es que la enfermedad del egoísmo se erradica (sggs 961).
ਜਪਿ ਹਰਿ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਕਮਲ ਪਰਗਾਸੇ ਹਰਿ ਨਾਮੁ ਨਵੰ ਨਿਧਿ ਪਾਈ. ਹਉਮੈ ਰੋਗੁ ਗਇਆ ਦੁਖੁ ਲਾਥਾ ਹਰਿ ਸਹਜਿ ਸਮਾਧਿ ਲਗਾਈ.: Jap Naam har har Kamal paragaase har Navan paaee Naam nidh. Rog Houmai gaiaa Dukh laathaa har Sahaj samaadh lagaaee: cantando el nombre del Señor, el corazón, florece el loto, y mediante el Nombre del Señor, se han obtenido los nueve tesoros (del mundo). La enfermedad de (mi) el egoísmo se ha erradicado, el sufrimiento (del egoísmo) ha sido eliminado (y con) el Nombre del Señor, está establecido en Sahaj Samaadhi (ਆਤਮਕ ਅਡੋਲਤਾ, el estado de ser natural, etc) (572 sggs ).
A medida que el Haumai ( "ਹਉਮੈ") se adelgaza, el Conocimiento crece dentro (Joti-Svaroopa), Entonces uno empieza a pensar como Dios, actuar como Dios, contemplar como Dios ... Esto es, en pocas palabras, uno se convierte en como-Dios (ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੀ ਹੋ ਜਾਣਾਂ).
ਆਪੁ ਗਇਆ ਤਾ ਆਪਹਿ ਭਏ.: AAP gaiaa TAA aapahi bhae: Cuando (yo ਆਪਾ - ਭਾਵ, etc) se ha ido, (uno) se convierte en el Señor (ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੀ ਹੋ ਗਇਆ) mismo (sggs 202).
Por lo tanto, claramente, la enseñanza del SGGS (Gurmat) No es materialista, dogmática, y así sucesivamente. El SGGS es muy sencillo, y simplemente nos da la sabiduría para que podamos develar el verdadero entendimiento. Por cierto, el SGGS parece ser el camino de la verdadera comprensión. Pero, como el SGGS dice ...
ਬਾਣੀ ਬਿਰਲਉ ਬੀਚਾਰਸੀ ਜੇ ਕੋ ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਇ.: Al convertirse en un,una Gurmukh (ser espiritual, ser verdadero, etc), uno contempla (ਵਿਚਾਰ, Reflexiona, realiza investigación-espiritual, etc), en el Bani (sggs 935).
ਕਹਨ ਕਹਾਵਨ ਕਉ ਕਈ ਕੇਤੈ. ਐਸੋ ਜਨੁ ਬਿਰਲੋ ਹੈ ਸੇਵਕੁ ਜੋ ਤਤ ਜੋਗ ਕਉ ਬੇਤੈ .1. ਰਹਾਉ. Kahan kahaavan Kaou kayee Katai ...: Aunque muchos hablan y hablan (sobre la Verdad), pero quien entiende la verdadera esencia del yoga (o la esencia de la Verdad) - tal Sevak (ser humilde, etc) es muy raro 1 Pausa (sggs 1302).
"Oh Señor, en Tu Misericordia nos tomas como Tuyos y nos bendices con el Regalo de Tu Nombre, veinticuatro horas del día cantamos las Gloriosas Alabanzas del Señor, y la lujuria, el enojo y las pasiones se han ido." SGGS 820

domingo, 3 de enero de 2010

SANJOG-VIJOG (UNION Y SEPARACION)


.ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
raag sorat(h) baanee bhagath ravidhaas jee kee ik oa(n)kaar sathigur prasaadh jab ham hothae thab thoo naahee ab thoohee mai naahee anal agam jaisae lehar mae oudhadhh jal kaeval jal maa(n)hee 1 maadhhavae kiaa keheeai bhram aisaa jaisaa maaneeai hoe n thaisaa 1 rehaao narapath eaek si(n)ghaasan soeiaa supanae bhaeiaa bhikhaaree ashhath raaj bishhurath dhukh paaeiaa so gath bhee hamaaree 2 raaj bhueia(n)g prasa(n)g jaisae hehi ab kashh maram janaaeiaa anik kattak jaisae bhool parae ab kehathae kehan n aaeiaa 3 sarabae eaek anaekai suaamee sabh ghatt bhuogavai soee kehi ravidhaas haathh pai naerai sehajae hoe s hoee 41
Dios Uno,Creador Universal. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:Cuando estoy en mi ego, entonces usted no está conmigo. Ahora que estás conmigo, no hay egoísmo en mí. El viento puede levantar enormes olas en el vasto océano, pero son sólo el agua en el agua. 1 Oh Señor, ¿qué puedo decir sobre la ilusión de este tipo? Las cosas no son como parecen. 1 Pausa Es como el rey, que se queda dormido en su trono, y sueña que él es un mendigo. Su reino está intacto, pero separado de él, sufre en el dolor. Tal es mi propia condición. 2 Como la historia de la cuerda que se confunde con una serpiente, el misterio se ha explicado. Al igual que las muchos pulseras, que yo creía erróneamente que eran de oro, ahora, yo no digo lo que dije entonces. 3 El Señor es Uno,e impregna las muchas formas; Le gusta a sí mismo en todos los corazones. , Dice Ravi Daas, el Señor está más cerca de nuestras propias manos y los pies. Lo que será, será. 4 1 Sunday, 21st Poh (Samvat 541 Nanakshahi)-->Domingo, Poh 21 (Samvat 541 Nanakshahi)(Página: 657)
REFLEXION ESPIRITUAL "ਸੰਜੋਗ ਵਿਜੋਗ SANJOG - VIJOG - (UNIÓN Y SEPARACIÓN)"
"Cuando estoy en mi ego, entonces usted no está conmigo. Ahora que estás conmigo, no hay egoísmo en mí." SGGS 657Bhagat Ravidas ji nos habla en el Raag Sorath y nos dice que hay un Akal Purakh Waheguru, Que siempre nos está buscando a nosotros, que para siempre es nuestro protector. Él se encuentra a través de la Gracia deL Verdadero Guru. Allí se realiza la Unidad Trascendente del Ser.La verdad de la dicotomía entre el nacimiento y la muerte, entre la vida y el final de la vida, entre el alma inmortal y el cuerpo perecedero, etc, se ha señalado en repetidas ocasiones en el Gurbani y la necesidad de desarrollar la discriminación (Viveka). Y el intelecto que discierne (Viveka-Budhi) Por la internalización de esta verdad a través de Vichaar (Reflexión, contemplación, Investigación interior, investigación espiritual, etc) a través de la Gur-Shabad como se subraya en el SGGS.Literalmente, Sanjog (ਸੰਜੋਗ) indica la unión, reunión, ਮਿਲਾਪ, ਮਿਲਣ, etc, y Vijog (ਵਿਜੋਗ) indica lo contrario - la separación, ਵਿਛੋੜਾ, ਜੁਦਾਈ, etc.Unión (ਸੰਜੋਗ) de Jeevaatmaan(alma) y el cuerpo (ਜਿੰਦ ਤੇ ਸਰੀਰ) se considera la vida (ਜੀਵਨ), y la separación de estos dos constituye la muerte (del cuerpo físico - ਮੌਤ, ਮਰਣ). Además, es la unión (ਮਿਲਾਪ, ਮਿਲਣ) cuando los individuos se encuentran. Por el contrario, es la separación (ਵਿਜੋਗ, ਵਿਛੋੜਾ, ਜੁਦਾਈ) cuando se separan unas de otras.ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਧੁਰਹੁ ਹੀ ਹੂਆ. ਪੰਚ ਧਾਤੁ ਕਰਿ ਪੁਤਲਾ ਕੀਆ. ਸਾਹੈ ਕੈ ਫੁਰਮਾਇਅੜੈ ਜੀ ਦੇਹੀ ਵਿਚਿ ਜੀਉ ਆਇ ਪਇਆ .1. ਜਿਥੈ ਅਗਨਿ ਭਖੈ ਭੜਹਾਰੇ. ਊਰਧ ਮੁਖ ਮਹਾ ਗੁਬਾਰੇ. ਸਾਸਿ ਸਾਸਿ ਸਮਾਲੇ ਸੋਈ ਓਥੈ ਖਸਮਿ ਛਡਾਇ ਲਇਆ .2. ਵਿਚਹੁ ਗਰਭੈ ਨਿਕਲਿ ਆਇਆ. ਖਸਮੁ ਵਿਸਾਰਿ ਦੁਨੀ ਚਿਤੁ ਲਾਇਆ. ਆਵੈ ਜਾਇ ਭਵਾਈਐ ਜੋਨੀ ਰਹਣੁ ਨ ਕਿਤਹੀ ਥਾਇ ਭਇਆ .3. ਮਿਹਰਵਾਨਿ ਰਖਿ ਲਇਅਨੁ ਆਪੇ. ਜੀਅ ਜੰਤ ਸਭਿ ਤਿਸ ਕੇ ਥਾਪੇ. ਜਨਮੁ ਪਦਾਰਥੁ ਜਿਣਿ ਚਲਿਆ ਨਾਨਕ ਆਇਆ ਸੋ ਪਰਵਾਣੁ ਥਿਆ .4.1.31.: Sanjog vijog dhurahu hee hooaa ... 4 1 31 : Unión (ਜਿੰਦ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ - Jeevaatmaan y el cuerpo) y separación (ਜਿੰਦ ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ - Jeevaatmaan y el cuerpo) son ordenados por el poder primordial. (De acuerdo a la Divina Hukam - Voluntad) el cuerpo (ਪੁਤਲਾ = ਸਰੀਰ) se hace a partir de (la combinación de) los cinco elementos (ਪੌਣ, ਪਾਣੀ, ਅੱਗ, ਮਿੱਟੀ, ਆਕਾਸ਼ - aire, agua, fuego, tierra, éter). Por el Comando del Señor Querido, el alma llega y entra en el cuerpo. 1 En este (lugar de la madre,el estómago), donde el fuego (ਮਾਂ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿਚ ਪੇਟ ਦੀ) ruge como un horno, en la oscuridad cuando el cuerpo está boca abajo - allí, uno (ਜੀਵ) recuerda a su Señor con toda y cada respiración, y allí es rescatado por su Maestro. 2 Cuando uno (ਜੀਵ) sale de dentro de la (madre) útero, olvidándose de su Señor, es que atribuye su conciencia en el mundo (es decir, los objetos mundanos - ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿਚ ਚਿੱਤ ਜੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ). (Debido a olvidar al Señor - ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵਿਸਾਰਨ ਕਰਕੇ) va y viene, y deambula en la reencarnación, no puede permanecer en ningun lugar (ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਟਿਕਾਣਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ). 3 El Señor misericordioso emancipa de sí mismo (a muchos del ciclo de ida y vuelta - ਕਈ ਜੀਵ ਜਨਮ ਮਰਨ ਦੇ ਗੇੜ ਤੋਂ). Él creó y estableció a todos los seres y criaturas. Los que salen después de haber obtenido la victoria (ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਕੀਮਤੀ ਜਨਮ ਦੀ ਬਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਇਥੋਂ ਤੁਰਦਾ ਹੈ) en esta vida humana tiene el precio ( del Naam Simran - ਨਾਮ ਦੀ ਰਾਹੀਂ) - Oh Nanak, su entrada en el mundo es aprobada (vale la pena -- ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿਚ ਕਬੂਲ ਹੋਣਾਂ). 4 1 31 (sggs 1007).ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਕਰਤੈ ਲਿਖਿ ਪਾਏ ਕਿਰਤੁ ਨ ਚਲੈ ਚਲਾਹਾ ਹੇ .8.: Sanjog vijog karatai likh PAAE Kirat n Chalai chalaahaa él 8 Unión y separación son pre-ordenados por el Creador. Las acciones ya comprometidas (ਪੂਰਬਲੀ ਕਰਮ - ਕਮਾਈ) no pueden ser retiradas. 8 (sggs 1058).Este dúo de Sanjog y Vijog (unión y separación - ਜੀਵਨ, ਮਿਲਾਪ, ਮਿਲਣ, ਵਿਛੋੜਾ, ਜੁਦਾਈ, ਮੌਤ, ਮਰਣ, etc) hacen que el mundo marche. Es decir, como se indica en el Gurbani, este dúo pone los "cimientos del Universo". Sobre la base de cada Jeeva's (individuo) Karma, la gente viene y se encuentran aquí, y luego, después de un tiempo, se mueren, separados unos de otros.ਪਉੜੀ. ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਉਪਾਇਓਨੁ ਸ੍ਰਿਸਟੀ ਕਾ ਮੂਲੁ ਰਚਾਇਆ. ਹੁਕਮੀ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਸਾਜੀਅਨੁ ਜੋਤੀ ਜੋਤਿ ਮਿਲਾਇਆ. ਜੋਤੀ ਹੂੰ ਸਭੁ ਚਾਨਣਾ ਸਤਿਗੁਰਿ ਸਬਦੁ ਸੁਣਾਇਆ. ਬ੍ਰਹਮਾ ਬਿਸਨੁ ਮਹੇਸੁ ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਸਿਰਿ ਧੰਧੈ ਲਾਇਆ. ਮਾਇਆ ਕਾ ਮੂਲੁ ਰਚਾਇਓਨੁ ਤੁਰੀਆ ਸੁਖੁ ਪਾਇਆ .2.: Sa(n)jog vijog oupaaeioun srisattee kaa mool rachaaeiaa ...: Pauree: Por la creación de la unión y la separación, El sentó las bases del Universo. Por su Hukam (Voluntad, Orden, Comando, etc), el Señor de la Luz del Universo, infundió Su divina luz en él (todos los seres, etc.) Desde el Señor de la Luz, toda la luz se origina. El Gurú verdadero proclama (este) Shabad. Brahma, Vishnu y Shiva, bajo la influencia de las tres disposiciones (Maya), se pusieron a sus tareas. Él creó la raíz de Maya (vijog Sanjog, etc.) (En medio de este maya) la Paz es obtenida (por los que se dan cuenta)del cuarto estado de conciencia. 2 (sggs 509).ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਦੁਇ ਕਾਰ ਚਲਾਵਹਿ ਲੇਖੇ ਆਵਹਿ ਭਾਗ.: Sanjog vijog dui Kaar chalaavahi lekhe aavahi Bhaag: (Estas dos potencias del Ser primordial -) La separación de la Unión hace al mundo andar (ਦੋਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ). (Basado en nuestro Karma - ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ) llegamos a recibir lo que está escrito en nuestro destino. (sggs 6).ਘਲੇ ਆਣੇ ਆਪਿ ਜਿਸੁ ਨਾਹੀ ਦੂਜਾ ਮਤੈ ਕੋਇ. ਢਾਹਿ ਉਸਾਰੇ ਸਾਜਿ ਜਾਣੈ ਸਭ ਸੋਇ. : Ghalae aanae AAP jis naahee dhoojaa Mathai koe dtaahi ousaarae saaj jaanai Sabh Soe : El Señor mismo envía, y recuerda a los seres mortales, nadie le da consejos. El mismo destruye, construye y crea, Él lo sabe todo. (sggs 729).Considere los siguientes versículos de Baabaa Nanak. Estos versículos indican que todos los Jeeva (seres individuales) vienen a este mundo con una salida fija de aquí.ਮਰਣੁ ਲਿਖਾਇ ਮੰਡਲ ਮਹਿ ਆਏ. : Maran likhaae aaeae Mehi manddal destinado a morir, entra en el mundo. (sggs 685).ਕੋ ਰਹੈ ਨ ਭਰੀਐ ਪਾਈਐ .5.: Rahai Ko na bhareeai paaeeai 5 : no queda nadie aquí cuando el recuento de las respiraciones se completa 5 (sggs 465).ਜਨਮੇ ਕਉ ਵਾਜਹਿ ਵਾਧਾਏ. ਸੋਹਿਲੜੇ ਅਗਿਆਨੀ ਗਾਏ. ਜੋ ਜਨਮੈ ਤਿਸੁ ਸਰਪਰ ਮਰਣਾ ਕਿਰਤੁ ਪਇਆ ਸਿਰਿ ਸਾਹਾ ਹੇ .7. ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਮੇਰੈ ਪ੍ਰਭਿ ਕੀਏ. ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਉਪਾਇ ਦੁਖਾ ਸੁਖ ਦੀਏ. ਦੁਖ ਸੁਖ ਹੀ ਤੇ ਭਏ ਨਿਰਾਲੇ ਗੁਰਮੁਖਿ ਸੀਲੁ ਸਨਾਹਾ ਹੇ .8.: Janame ko vaajahi vaadhaae ....: al nacer (ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵ ਜੰਮਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ), vierta las felicitaciones ; los ignorantes cantan canciones de alegría. Pero el que nace, es seguro que muere, de acuerdo con el destino de sus acciones del pasado inscrito en la cabeza por el Señor Soberano-Rey (ਜੀਵ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ੳਨੁਸਾਰ ਮੌਤ ਦਾ ਮੁਹੂਰਤ ਉਸ ਦੇ ਮੱਥੇ ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ). 7 Unión y separación son creados por mi Dios. Creador del universo, dio el dolor y el placer. Los Gurmukhs se verán afectados por el dolor y el placer, mas llevan las armas de la humildad. 8 ... (sggs 1032).En su número de Salok 73, Bhagat Fareed Ji nos pide que nos preguntemos dónde están nuestros padres que dieron a luz a nosotros? Si los padres siguen vivos, entonces ¿qué hay de los padres de los padres, y así sucesivamente - ¿dónde están? O cuando son los padres de nuestros vecinos, amigos o familiares que dieron a luz a ellos? La respuesta de esta pregunta, será convencer a uno para que todo aquel que nazca tendrá que irse un día.ਫਰੀਦਾ ਕਿਥੈ ਤੈਡੇ ਮਾਪਿਆ ਜਿਨ੍ਹ੍ਹੀ ਤੂ ਜਣਿਓਹਿ. ਤੈ ਪਾਸਹੁ ਓਇ ਲਦਿ ਗਏ ਤੂੰ ਅਜੈ ਨ ਪਤੀਣੋਹਿ .73.: Fareedaa kithai taide maapiaa Jinhee demasiado janiohi Tai paasahu oi lad gae toon ajai n pateenohi 73 O Fareed! ¿Dónde están tu madre y tu padre, que dio a luz a usted? Te han dejado, pero aún así, no está convencido (ਤਸੱਲੀ, ਯਕੀਨ) que usted también tendrá que irse. 73 (sggs 1381).El Gurbani indica que este dúo de Sanjog y Vijog (unión y separación) no está en nuestras manos - sino más allá de nuestro poder y control. Además, muchos Shabads indican que describe la ilimitada y soberana grandeza de la fuerza primordial .ਗੁਰਸਿਖ ਜੋਗੀ ਜਾਗਦੇ ਮਾਇਆ ਅੰਦਰਿ ਕਰਨਿ ਉਦਾਸੀ .... ਹਉਮੈ ਰੋਗ ਅਰੋਗ ਹੋਇ ਕਰਿ ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗ ਖਲਾਸੀ: Gursikh Jogi andar maya jaagade oudaasee Karan ...: sijs Yogi del Gurú siempre están despiertos y permanecen al margen en medio de maya .... Al curarse de la enfermedad del ego, son liberadas de las ataduras de las idas y venidas (nacimiento y muerte). (Bhai Gurdaas Ji, Vaar 29 Paouree 15).Si creemos firmemente (ਤਸੱਲੀ, ਯਕੀਨ) lo que Gurbani dice aquí, nos llevará de la ilusión a la sensibilización, de lo irreal a lo real, de la oscuridad (ignorancia) a la luz (Giaan, La Sabiduría, Joti-Svaroopa, Etc); de la muerte a la inmortalidad ; de lo falso a la Verdad. Entonces los sabores dulces de su Hukam - ਭਾਂਣਾਂ -actuan , porque ésta convicción destruye la pared del ego -- Haume - y la mentira desde el interior.La comprensión adecuada del Shabad, la verdad de la calidad efímera de la vida y este mundo, empieza a hundirse en nuestra conciencia, que nos permite sonreír ante la muerte! Kabir Sahib dice:ਜਿਹ ਮਰਨੈ ਸਭੁ ਜਗਤੁ ਤਰਾਸਿਆ. ਸੋ ਮਰਨਾ ਗੁਰ ਸਬਦਿ ਪ੍ਰਗਾਸਿਆ .1.: Jih Maranai traasiaa jagat Sabh. Así maranaa gur Sabadí pragaasiaa 1 : la muerte aterroriza al mundo entero - la naturaleza de la muerte ha sido revelado a mí, por el Gur-Shabad (ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੌਤ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੀਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ). 1 (sggs 327).ਨਦੀ ਨਾਵ ਸੰਜੋਗ ਜਿਉ ਬਹੁਰਿ ਨ ਮਿਲਹੈ ਆਇ .80.: Nadee Sanjog naav jiou Bahur n milahai AAI 80 : La vida es como la reunión de un barco en un río, pero (cuando el barco llega a su destino, todos ellos son separados ) no se reunirán de nuevo (es decir, como en un barco por la oportunidad que muchas personas desconocidas entre sí se encuentran, asimismo las personas en el mundo se reúnen entre sí, hasta que sólo se separen). 80 (sggs 1368)."Cuando estoy en mi ego, entonces usted no está conmigo. Ahora que estás conmigo, no hay egoísmo en mí." SGGS 657

domingo, 27 de diciembre de 2009

RITOS Y RITUALES VACIOS

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsalok mehlaa 1. simmal rukh saraa-iraa at deeragh at much. o-ay je aavahi aas kar jaahi niraasay kit. fal fikay ful bakbakay kamm na aavahi pat. mithat neevee naankaa gun chang-aa-ee-aa tat. sabh ko nivai aap ka-o par ka-o nivai na ko-ay. Dhar taaraajoo tolee-ai nivai so ga-uraa ho-ay. apraaDhee doonaa nivai jo hantaa miragaahi. sees nivaa-i-ai ki-aa thee-ai jaa ridai kusuDhay jaahi. 1mehlaa 1. parh pustak sanDhi-aa baadaN. sil poojas bagul samaaDhaN. mukh jhooth bibhookhan saaraN. araipaal tihaal bichaaraN. gal maalaa tilak lilaataN. du-ay Dhotee bastar kapaataN. jay jaanas barahmaN karmaN. sabh fokat nischa-o karmaN. kaho naanak nihcha-o Dhi-aavai. vin satgur vaat na paavai. 2pa-orhee. kaparh roop suhaavanaa chhad dunee-aa andar jaavnaa. mandaa changa aapnaa aapay hee keetaa paavnaa.hukam kee-ay man bhaavday raahi bheerhai agai jaavnaa. nangaa dojak chaali-aa taa disai kharaa daraavanaa. kar a-ugan pachhotaavanaa. 14
SHALOK, PRIMERO MEHL,(AMADO): El árbol del simmal es recto como una flecha; es muy alto, y muy espeso. Pero esos pájaros que lo visitan esperanzadoramente, parten defraudados. Sus frutas son insípidas, sus flores son nauseabundas, y sus hojas son inútiles. La dulzura y humildad, oh Nanak, son el ser de virtud y bondad. Todos nos arqueamos bajo él; nadie se arquea bajo ningún otro. Cuando algo se pone en la balanza vacilante y se pesa, el lado que desciende es más pesado. El pecador, como el cazador del ciervo, se inclinan dos veces mas. ¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? 1 PRIMERO MEHL: Usted leyó sus libros y dice sus oraciones, y entonces se compromete en el debate; usted rinde culto a las piedras y se sienta como una cigüeña, mientras pretende estar en Samaadhi. Con su boca usted habla la falsedad absoluta, y usted se adorna con decoraciones preciosas; usted recita las tres líneas del Gayatri tres veces por día. Alrededor de su cuello un rosario está, y en su frente una sagrada marca está; en su cabeza un turbante está, y usted lleva dos telas a la espalda. Si usted supiera la naturaleza de Dios, usted sabría que todas estas creencias y rituales son en vano. Dice Nanak, medite con fe profunda; sin el Verdadero Gurú, nadie encuentra la Manera. 2 PAUREE: Abandonando el mundo de belleza, y la ropa bonita, uno debe partir. Él obtiene los premios de sus hechos buenos y malos. Él puede emitir cualquier órden que él desea, pero él tendrá que tomar de ahora en adelante al camino estrecho. Él va al infierno desnudo, y él parece horroroso entonces. Él siente los pecados en que él se comprometió. 14 Domingo, 14 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 470)

REFLEXION ESPIRITUAL " RITOS Y RITUALES VACIOS...
"¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470
Los Sikh condenan la fe vacía en rituales y supersticiones. La práctica de los rituales ciegos, adoración de ídolos y objetos inanimados, participar en los ayunos religiosos, peregrinaciones a lugares santos, la oferta de alimentos a sadhus (líderes religiosos), creencia en cualquier otro tipo rituales, supersticiones o modas o de otros rituales sin sentido no le traerá a uno más cerca de Dios ni le hará un mejor ser humano.En todas las sociedades de todo el mundo, a través del miedo y la incertidumbre, los miembros se comprometen en el comportamiento ritual y sin valor en momentos de inquietud, incertidumbre o problemas. Estas pobres personas , creen erróneamente que la realización de estas costumbres vacías y penitencias les traerá una asistencia especial de Waheguru o algún otro poder superior.La dependencia de estas costumbres ciegas parece aumentar en el momento de la tensión en la existencia humana. Por ejemplo, en 1989, Susan Starr Sered realizó un trabajo de campo entre las mujeres que acababan de tener un bebé en la sala de maternidad de un hospital de Jerusalén. Las mujeres que ella entrevistó reportaron haber realizado cerca de doscientos diferentes rituales religiosos y laicos durante el embarazo, el parto y el período inmediatamente posterior al parto. Por lo tanto, es evidente que el ritualismo no se ha desvanecido, pero puede ir en aumento.Superstición es una creencia irracional que surgen de la ignorancia o la duda. Muchas personas en todo el mundo son presa de supersticiones varias y viven sus vidas en el temor y la incertidumbre. La mayoría de estos temores son irracionales y superfluos, pero aún no puede desatar propios de estas nociones del mal y falso. Algunos comúnes y ejemplos bien conocidos de las supersticiones son:"Cuando un gato negro se cruza en nuestro camino, algo que sucederá si uno cruza la línea donde el gato pasó." Deshacer "o bien esperar a que alguien que no sabía nada de el gato negro el cruce de la ruta de acceso o pensar en otro camino"."Si te lavas el pelo en el primer día del mes en el que tendrá una vida corta"."13 en el mundo occidental se considera un número de mala suerte. Este doble dígito representa Judas, quien fue el invitado en la Última Cena que traicionó Jesús. Como resultado de ello también se cree que la mala suerte de tener una cena con 13 invitados. Muchos hoteles están perdiendo una planta trece o han omitido el número de sus puertas de la sala. Viernes 13 de cualquier mes se dice que es un día desafortunado. "Sin embargo, la Guru Granth Sahib dice "La mente está enferma con la duda, la superstición y la dualidad".(SGGS p416) y también "Alta y baja, la clase social y el estado - el mundo anda perdido en la superstición". (SGGS p1243). La superstición es como una enfermedad de la mente que trae confusión y el miedo y te aleja de la realidad.Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" pero determinado de santos. Repetidamente experimentan sobre sí mismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan el canto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarse a particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable, parece existir un mundo de referencia en el que los puntos comunes de estas tradiciones, superan con mucho a las diferencias. Estas, por otra parte, son más superficiales que profundas o fundamentales (Clark, 1983).El éxtasis es definido como un estado psicológico que se caracteriza por un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.Esta desconexión puede alcanzarse de distintas formas. Por ejemplo en la llamada meditación de la Luz,Sonido y Néctar del Sikhismo. Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta del organismo, la punta de la lengua. Según se va concentrando la atención en ella mas el practicante acaba sintiéndose inmerso en un profundo estado de dulzura. Intuitivamente a través de la propia practica experimentada los santos habían descubierto este método de focalizar la atención y modificar el nivel de conciencia. Hoy sabemos a partir de datos objetivos suministrados por el microscopio que precisamente en la parte anterior de este órgano se concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo amargo se distribuyen preferentemente por otras partes de la lengua.La experiencia del éxtasis no implica ganancia o perdida de control. Otros estados descritos por los místicos como el conocimiento intuitivo si que implican incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles en la persona:Está fundamentado en una experiencia fisiológica, física.Es un estado emocional.Proporciona un tipo especial de percepción a veces descrita como intuitiva.Es un estado no ordinario de consciencia que da una especial dimensión a todo lo anterior.El éxtasis puede ser clasificado según cuatro categorías no mutuamente excluyentes:Éxtasis místico y proféticoÉxtasis celebrativoÉxtasis sexualÉxtasis producido por sustanciasEl místico nos habla de la desbordante presencia actual de lo divino. Esta grandeza ha sido descrita de modo poético como en San Juan de la Cruz o en Ibn Arabi. Los místicos desde esas experiencias de inmersión en lo divino pueden a veces anticipar visionariamente experiencias que están por venir. La actividad profética expande esa presencia desde el futuro para que el presente sea modificado y la gente se prepare.El éxtasis sexual forma parte de la respuesta orgásmica. Durante ella se produce un estado modificado de conciencia en unas ocasiones fugaz y en otras de duración difícil de estimar. El tantrismo practicado desde el marco del yoga o del budismo pretende ampliar la conciencia utilizando el alerta y la focalización que produce la actividad sexual por medio de técnicas especificas. Durante el orgasmo se induce transitoriamente, un período con las características de un estado modificado de conciencia, con cambios en la percepción corporal, en la estimación del tiempo, y en otras variables psicológicas.El éxtasis por sustancias puede presentar diferencias según las características de las mismas. El marco cultural, expectativas y modo de consumo pueden condicionar profundamente la experiencia y lo que pueda aprenderse a través de ella.Harner piensa que el término trance se utiliza preferentemente entre los médicos, mientras que el término éxtasis es más teológico y humanista, pero que ambos tienen el mismo significado. Los momentos de entrada y salida en los mismos tendrían las características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identificar el hecho de estar pasando un trance con estar en crisis. En el contexto tradicional chino crisis significa "peligro y oportunidad".Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad se pueden presentar espontáneamente cuando se vive una situación próxima a la muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por los santos y shaheedes deliberadamente. También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias (por ejemplo marihuana, ayahuasca, ciertos hongos, ver Ott, apartado 1.5.2.a) y otros muchos procedimientos. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan al místico la intensificación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del santo intensificar las acciones y utilizar el pensamiento concreto .La producción de una experiencia directa, transformativa y personal que se da en el misticismo, está presente también, según Walsh, en el sikhismo. Ambas experiencias pueden no ser bien transmitidas y, con el paso del tiempo, perder fuerza, convirtiéndose en rituales vacíos y rutinarios. En su mejor sentido, el ritual, como el arte, es la culminación activa de una transformación simbólica de la experiencia. Muchas técnicas de trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al final del trabajo. En este ámbito, los rituales pueden ir perdiendo presencia a medida que el sujeto aprende y se familiariza con los estados de trance.Los rituales pueden servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido o lo que desborda a un individuo. En el área cognitiva pueden incrementar la concentración de los participantes modificando la atención, en el área física facilitar la relajación y en el área emocional modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia.Desde el punto de vista clínico en las llamadas neurosis se afirma que la actividad obsesiva (pensamientos repetitivos) y compulsiva (acción que uno se ve impelido por sí mismo a hacer de forma reiterada) forman parte de mecanismos psicológicos que disminuyen la angustia y evitan la posibilidad de un trastorno más profundo. Los rituales vinculados al orden y la limpieza están especialmente presentes en las personas perfeccionistas son sistemas o mecanismos de defensa frente a la angustia. La no-realización de los mismos provoca malestar, mientras que su realización procura alivio.El poder transformador de las crisis en general y de la muerte en particular es resaltado por místicos y santos.Cuando nos acercamos a una fiesta, lo primero que aparece es un ritual, una estructura significativa, un todo integrado de fenómenos solidarios, en los que cada uno depende de los demás para poder significar y actualizar un mito, un acontecimiento o una utopía. Así ocurre en el carnaval, en una romería popular que celebra a su patrón, en la celebración del año nuevo o en cualquier otra fiesta. Vemos una celebración tejida de símbolos, gestos, danzas, juegos que trasuntan riqueza existencial y trascendencia.1. La urgencia de redimir los vocablos rito y ritualAntes que nada, es preciso redimir estas palabras para poder entendernos. En nuestro medio, y también en otros ámbitos culturales, han perdido su primitiva capacidad significativa. Son vocablos devaluados, deformados por un sinfín de prejuicios y, por ello, con frecuencia, son vocablos en desuso. Para muchos -incluso para quienes pudiéramos llamar profesionales del rito, clérigos y fieles-, estas palabras evocan, a menudo, sentimientos peyorativos como falsedad, hipocresía, vaciedad. Los ritos, así entendidos, son, de hecho, tolerados con sumo descreimiento, como herencia de una etiqueta anacrónica.Para otros, según advierte Harvey Cox, los ritos se han convertido en «ideología»: «El ritual se convierte en ideología cuando se usa para sofocar la creatividad, para canalizar la religión o la fantasía dentro de los moldes, cuya aceptación no ofrece riesgos. Las religiones organizadas, cuando se encuentran en períodos de declive, las naciones ansiosas de reforzar el patriotismo y la obediencia, los individuos que sienten estar quizá perdiendo el control de sí mismos, todos ellos se vuelven obsesivos y meticulosos acerca de la corrección en los detalles rituales. El ritual impuesto desde arriba asfixia la espontaneidad y mata el espíritu».Todas estas razones y sentimientos, y la torpeza reinante en la comunicación simbólica, han provocado la antipatía hacia los rituales. Sin embargo, mal que les pese a quienes sienten este desafecto, nuestra vida, toda ella, necesita de rituales. Nuestras experiencias más íntimas las expresamos ritualmente. Así vivimos y manifestamos el amor y el odio, el dolor y la alegría, los encuentros y desencuentros familiares. El rito es la manera de expresar nuestra relación con la patria, con lo trascendente y con Dios. Sólo a través de ellos nos expresamos y hacemos presentes, nos autocomprendemos y revelamos. Está bien que rechacemos los rituales vacíos, las estructuras significativas que dejaron de serlo, y que creemos otras nuevas. Pero, que aborrezcamos los rituales, sin ninguna justificación válida, equivaldría a aborrecer una dimensión vital de nuestra vida.2. La intencionalidad de los ritosLos ritos, en sí mismos, nunca son neutros, opacos. Así podríamos definirlos o dar una idea de ellos: «Es un acto individual o colectivo que siempre, aún en el caso de que sea lo suficientemente flexible para conceder márgenes a la improvisación, se mantiene fiel a ciertas reglas que son, precisamente, las que constituyen lo que hay en él de ritual. Un gesto o una palabra que no sean la repetición siquiera parcial de otro gesto u otra palabra, o que no contengan elemento alguno destinado a que se lo repita, podrán constituir, sí, actos mágicos o religiosos, pero nunca actos rituales». Los ritos siempre dicen algo y hacen presente la realidad que evocan y los trasciende. Esto ocurre en los ritos que pudiéramos llamar, convencionalmente, profanos, pero con idéntica fuerza y mayor riqueza de contenido en los ritos sagrados. A quien conozca el pensamiento de Mircea Eliade esta afirmación le será familiar y evidente.Importa subrayar -pensando en los rituales festivos- que éstos ejercen una función de «control» contra «la impureza» que atenta a la «condición humana», y, además, una función anamnética. Por una parte, los ritos, en ciertas ocasiones, aseguran la vida del hombre en contra de cuanto pueda desestabilizarla provocando una situación caótica. Son ritos mediante los cuales el hombre se defiende invocando lo mágico, lo mítico o lo sagrado. Por otra, esta función es la que más quiero destacar, los ritos son anamnéticos, es decir: hacen presente aquello que evocan y posibilitan entrar en comunión con un acontecimiento pretérito. Es frecuente leer estas o semejantes palabras en las obras de Mircea Eliade: «La repetición simbólica de la creación implica una reactualización del acontecimiento primordial, la presencia, por tanto, de los dioses y de sus energías creadoras. Escribe: «La vuelta al comienzo revierte en una reactivación de las fuerzas sagradas que en aquel entonces se manifestaron por primera vez. Al restaurar el Mundo tal cual era en el momento en que acaba de nacer, al reproducir los gestos que los dioses hicieron por primera vez, in illo tempore, la sociedad humana y el cosmos todo volvían de nuevo a ser los que entonces habían sido: puros, poderosos, eficientes, con sus virtualidades intactas».En la experiencia religiosa los ritos tienen la fuerza para re-presentar los acontecimientos míticos y divinos, llenos de sentido. Ellos son un conjunto de hierofanías o teofanías en las que lo absolutamente Otro irrumpe en nuestro mundo, llenándole de sentido. Las hierofanías y teofanías sacralizan lo profano abriéndole a horizontes de trascendencia. Ésta es también una misión de los ritos sagrados.La fe Sikh no es compatible con el ritual ciego o supersticiones de apoyo.La santa Escritura Sikh, Sri Guru Granth Sahib narra con claridad y sin ambigüedades acerca de estas costumbres humanas. Los Gurus Sikh dicen:"Yo no observo, ni ayuno, ni ayuno ritual hindú, ni el mes de Ramadán musulmán, sirvo el Uno, que desde el pasado me cuida. El Señor del universo de los hindúes, Gosain y Alá para mí son uno ... no hago peregrinaciones a La Meca, ni tampoco el culto en los santuarios sagrados hindúes. yo sirvo al Señor, y a ningún otro. No realizo ni el culto hindú, ni la oración musulmana. Me ha tomado el Señor Uno sin forma en mi corazón, y humildemente adoro a mi Señor allí. Nosotros no somos hindúes, ni musulmanes, nuestro cuerpo y la vida pertenecen a un Ser Supremo que es el único. tanto Ram y Alá para nosotros ". (SGGS, 1136)La cita anterior de la escritura sikh hace referencia a Hinduismo e Islam. Como fueron las religiones predominantes durante ese tiempo, pero esto también ayuda a aclarar el hecho, a menudo erróneamente que el Sikhismo es una rama del Islam o el hinduismo, en lugar de una ideología y fé distinta. Antes de la llegada del sijismo, muchas religiones, debido al paso de tiempo, se habían convertido absortas en el ritualismo sin valor, sacrificio y penitencia, que no trajo el desarrollo espiritual o valor a la vida del devoto. El Gurus Sikhs hablaron fuertemente en contra del ritualismo ciego y la superstición equivocada. Guru Nanak, Primer gurú sij, incluso cuando todavía era un niño hablaba en contra de los rituales sin valor.Guru Nanak y el hilo sagradoNanak, cuando sólo tenía nueve años, su padre Mehta Kalu, determinado a tenerlo investido con el Janoy o janeu, o "hilo de sacrificio de los Hindúes". Este ritual se realiza normalmente por todos los varones de las familias Hindúes . Hasta que un niño es objeto de esta investidura, es considerado como un descastado. Cuando los miembros y las relaciones de la familia Nanak, y todos los vecinos, las personas seculares y religiosas, se habían reunido, y todos los ritos preliminares habían sido debidamente realizados, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a poner el hilo sagrado en el cuello de Nanak. El niño tomóo el hilo con la mano, y preguntó al sacerdote que estaba haciendo, y que ventaja era poner un hilo para él. El sacerdote explicó que el fue la base de la religión hindú, que sin ella el niño sería sólo un Shudra (un intocable o marginado de la sociedad), y que al colocarlo la grandeza se debe obtener en este mundo y la felicidad en el siguiente.El joven Guru Nanak no estuvo de acuerdo con el sacerdote brahmán y se negó a llevar el hilo de algodón. Y recordó al sacerdote las cualidades que una persona debe tratar de conquistar:La compasión es el algodón, la satisfacción el hilo, la modestia y la verdad el nudo. Este es el hilo sagrado del alma, si lo tiene, entonces adelante y póngalo en mí.(SGGS p471)Además de esto, el Guru Sikh habló en contra de otras prácticas rituales-vacíos de su tiempo. El habló en contra de la adoración de ídolos o de creencias en los dioses y diosas, la astrología y la adivinación; tantra, mantra y yantra, yoga hattha y la maceración del cuerpo, las peregrinaciones y las nociones de días buenos y malos, los lugares y los presagios, vestido o deidad. También criticó otras prácticas negativas como: la falta de honradez, la calumnia, falsedad, el alcoholismo y drogodependencias, en el incumplimiento de la fe y la violencia. Los Gurus han rechazado la renuncia al mundo y santificaron la vida familiar.¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470

domingo, 20 de diciembre de 2009

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)


ROMANIZACION DEL GURUMUKHIsorat(h) mehalaa 5 simar simar prabh bheae ana(n)dhaa dhukh kalaes sabh naat(h)ae gun gaavath dhhiaavath prabh apanaa kaaraj sagalae saa(n)t(h)ae 1 jagajeevan naam thumaaraa gur poorae dheeou oupadhaesaa jap bhoujal paar outhaaraa rehaao thoohai ma(n)three sunehi prabh thoohai sabh kishh karanaihaaraa thoo aapae dhaathaa aapae bhugathaa kiaa eihu ja(n)th vichaaraa 2 kiaa gun thaerae aakh vakhaanee keemath kehan n jaaee paekh paekh jeevai prabh apanaa acharaj thumehi vaddaaee 3 dhhaar anugrahu aap prabh svaamee path math keenee pooree sadhaa sadhaa naanak balihaaree baashho sa(n)thaa dhhooree 41363
SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. 1 Su Nombre es la Vida del mundo. El Gurú Perfecto me ha enseñado, que meditando, yo atravieso el océano espantoso del mundo. pausa. Usted es Su propio consejero; Usted oye todo, Dios, y Usted hace todo. Usted es el Dador y Usted es los Mendigos. ¿Qué puede hacer esta pobre criatura ? 2 ¿Cuáles de Sus Virtudes Gloriosas debo describir y hablar ? Su valor no puede describirse.Vivo contemplando, mientras le contemplo, oh Dios. ¡Su grandeza gloriosa es maravillosa y asombrosa! 3 Concediendo Su Gracia, Dios mi Señor y Dominador, Él cuidó mi honor y mi intelecto ha sido hecho perfecto. Para siempre y en la vida, Nanak es un sacrificio, mientras anhela el polvo de los pies de los Santos. 4 13 63Domingo, 7 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 625)

REFLEXION ESPIRITUAL Nam Japma (Meditacion o contemplacion en el nombre de dios)
"Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625Nam Simran es la única forma para conseguir la unidad con Dios. Guru Nanak Dev establecio las reglas de oro para liderar una pura, religiosa y espiritual vida. el predico los conceptos practicamente aplicandolos a su vida diaria.Un gran enfasis es dado a Nam simran en Sikismo. Un sikh debe liderar una vida virtuosa, pura, religiosa y moral. Esta virtud se puede conseguir siempre recordando y repitiendo el nombre de Dios con total concentracion, respiro a respiro. Nam creara amor y afecto para todos aquellos que fueron creados por Dios: se cree profundamente que una persona religiosa se le tendra compasion. el aspira a servir en la necesidad. el no tendra envidia con nadie, porque el sabe que dios vive en cada ser humano. La violencia entre la humanidad es algo que lastima a Dios, asi que sirve su creacion para servir a Dios y recuerda el nombre de dios dia y noche. Los mortales pueden llegar a Dios viviendo en el, muriendo en el, diciendo su nombre y amandolo.Sikhismo cree en la adoracion a un solo Dios (puja akal ki) quien vive en todos lados y en los corazones de todos. Cada sikh debe mostrar respeto Shabad y adorar el nombre de Dios. El nombre de dios remueve la suciedad de la mente. El Sikhismo cree en la observacion de Bani y Bana.La verdad suprema no se experimenta a traves del proceso normal de una persona. Esta verdad no es la mera fantasia o alucinacion de especulacion filosofica que viene a la mente de una persona, sino que esta en el hecho de una experiencia a traves de la practica de disciplina psicosomatica, Simran y Saadhna regulada.Reconocete a ti mismo:Ganarse en sustento por medios honrados, para reconocerte a ti mismo. Este cuerpo es hecho de sangre y semen y sera usado para obtener fuego. Segun la verdad marcada en el destino el cuerpo esta en el poder de respirar.Las mentes de los sikhs estan directamente concentradas en Dios, para reflejar las virtudes de Dios como amor, Benevolencia, y amabilidad. Los sikhs practican esto para inculcar tales virtudes en su propia personalidad. Esto puede hacerse recitando Gurbani, escuchando los himnos de canto de Gurbani, o sentado en un lugar tranquilo y pensando atentamente en Dios, olvidando todo lo demas.A traves de esta constante meditacion, y no simplemente la repeticion de un mantra, Sikhs desarrollan un sentimiento de afecto y amor con la humanidad. Tal persona no habla meramente de la hermandad, de la humanidad, sino que realmente intenta sentirlo continuamente a traves de sus vidas.El pensamiento de ser un miembro de esta familia de la humanidad se convierte mas y mas fuerte y pronto el hecho es reflejado en el diario comportamiento del devoto. De un sikh deriva inmenso placer y satisfaccion, observando la presencia de Dios en cada ser humano.Este alcanze o realizacion cambia el pensamiento y comportamiento de tales personas y en vez de hacer daño a otros, ellos disfrutan utilizando sus vidas para servir a la sociedad. Ellos no pueden pensar en algo que pueda hacer daño a los demas, porque ellos "ven" el Dios vivo dentro de cada ser humano, por eso es que a Nam se le da la mas alta prioridad en la fe Sikh.El mundo entero está ocupado en el simran de uno u otro tipo. Las amas de casa hacen su simran relacionado con los asuntos de la casa: qué cosas se requieren para el uso de la familia, qué provisiones se están acabando, qué artículos hay que conseguir, qué hay que cocinar, etc. El terrateniente está ocupado haciendo el simran de sus terrenos: cómo y cuándo arar la tierra, cuándo cosechar la semilla y regar la tierra. El dueño de una tienda está ocupado haciendo el simran relacionado con los asuntos del negocio: qué comprar, en dónde, cuánto, qué es barato y qué es costoso, etc. El profesor de escuela, el jornalero, el profesional, todos están haciendo el simran de sus propios asuntos. Es un hecho que «en aquello que piensas, en eso te conviertes.» Sea lo que sea en lo que pienses, eso se convertirá en parte tuya. Si solamente pensamos en el mundo y en el cuerpo, ¿entonces? De esta manera continúa el ciclo de ir y de volver (de nacimientos y de muertes.) Los santos dicen que puesto que uno siempre está haciendo simran de una u otra cosa, sería mucho mejor hacer simran del Naam o el Verbo. La Palabra de Dios disminuye la avaricia y da alivio y consuelo. Si te concentras en el Ser Supremo, te absorberás en Él. Los santos perfectos están ocupados en el simran a cada momento. Nos dicen que hagamos nuestro trabajo con nuestras manos y pies, y que hagamos el simran con la lengua del pensamiento. Con la práctica constante, el simran se volverá automático durante todo el tiempo, día y noche.Los reyes, la gente común y corriente, los pordioseros -todos los que hacen el simran, son afortunados. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo.Cualquiera, rico o pobre, que se concentre en el Naam (Sagrado Verbo) es el más afortunado. Pero hay un secreto en el simran. Muchos hacen el simran con deseos mundanos en sus corazones por una u otra cosa. Los más afortunados son los que hacen el simran sin ningún deseo o motivo, cualquiera que este sea. Sin duda, si tienes algún deseo mundano se te cumplirá, pero Kabir dice que quien hace el simran sin ningún deseo es el más afortunado de todos.Sin el simran no puede haber paz para el alma y nuestra voluntad no se puede fortalecer. Al ocuparse en el simran uno logra súper poderes. La mejor manera de evitarse inquietudes y preocupaciones es hacer simran del Señor.El poder de la palabra y el sonido.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos. Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo.Bij y Ashtang Mantra.Los mantras cortos , tales como SAT NAM, ONG, LLIO, RAMA o WAHE GURU se llaman BIJ Mantras (o "semilla"). Se siembran en el subconsciente donde crecen hasta que el universo canta todo el tiempo en nuestro interior.Al preparar la tierra para que los Bij mantras fecunden, usamos mantras más largos. Muchos de ellos se llaman ASHTANG mantras (o de 8 vibraciones) ya que tienen 8 partes o sílabas.1. EK 2. ONG 3. KAR 4. SAT5. NAM 6. SIRI 7. WAHE 8. GURU1. RA 2. MA 3. DA 4. SA5. SA 6. SE 7. SO 8. HONG1. Gobinde 2. Mukande 3. Udare 4. Apare5. Hariang 6. Kariang 7. Nirname 8. Akame.1. Guru 2. Guru 3. Wahe 4. Guru5. Guru 6. Ram 7. Das 8. GuruBij y Ashtang mantras se comparan con el proceso humano de reproducción. Cuando el espermatozoide masculino nada ocho veces alrededor del óvulo femenino antes de introducirse en él, el espermatozoide penetra y el proceso de crecimiento comienza. De la misma manera los Ashtang Mantras preparan la mente para la penetración del Bij Mantra y así empieza el proceso de fructificación.Darshani Mantra.Este es un método visual de meditar. Mentalmente proyectas el mantra en una pantalla interior y te concentras en él pasando por dicha pantalla. Normalmente se hace con el Gur Mantra "WAHE GURU”, pero puede hacerse con cualquier otro. Es un método muy rápido de meditar, sobré todo para la gente que tiene mayor sensibilidad visual.LLapa y Allapa llap.Después de cantar (llapa) permite que el Mantra sigua resonando en el silencio de tu mente."Primero, pronuncia el mantra, luego escucha. Esto te da "Allapa Llap". Todo el universo canta por ti cuando tu escuchas. Una vez que te entonas con el Mantra, cada sonido se vuelve Mantra. Hay que cantar EK ONG KAR y luego escuchar EK ONG KAR. Canta SAT NAM y luego escucha SAT NAM. Tienes que escucharlo. Es más importante que cantarlo.Simran."Simran no es Llapa, da el poder de Simran. Llapa es la repetición del Santo Nombre. Meditación no es Simran. Meditación te da el poder de Simran.Yoga o Raja Yoga, no es Simran. Raja Yoga es una tecnología para lograr, recibir y concebir Simran. Sahaj Yoga no es Simran. Sahaj Yoga es un concepto por el cual puedes seguir Simran. Orar no es Simran. La oración te da el poder para preparar tu mente para Simran. El paso final después de la alegría y la paz de Samadhi es: ¿cómo guardar el estado meditativo todo el tiempo?. Este es el verdadero objetivo de la meditación: desarrollar la mente meditativa para poder tener una experiencia continua de meditar. Meditar no es un ejercicio sino que se extiende durante todo tu día y toda tu vida. Este estado se llama SIMRAN.Mantra.Quiere decir dirección. Mane-ta-ra."Mane" = ahora; "man" = mente; "tal” = fuerza vital; “Ira”, = sol.Un Mantra dirige la fuerza vital del sol a la mente. Mantra es una corriente de sonido que afina y controla la vibración mental. Es la palabra de palabras que dirige la psique, una combinación de sílabas que ayuda a enfocar la mente.Shabd."Shabd” quiere decir sonido. "Sha" quiere decir ‘ego’ - los apegos con que nos identifiquemos. “bd” quiere decir ‘cortar o erradicar’. El significado básico de Shabd es ‘lo que corta el ego’. No es cualquier sonido. Tampoco es un sonido sabio o una canción de verdad. Es un sonido que puede quitar el ego que cubre la verdad.Shabd Guru."Gu” significa obscuridad o ignorancia. "Ru” es la luz y conocimiento."Gur" es una formula o instrucción. Un Guru da un "Gur", una formula o técnica que transforma la obscuridad en luz; la ignorancia en conocimiento, lo denso en lo refinado. Un Guru es un conocimiento activo. No es el conocimiento intelectual que solo clasifica o analiza. El Guru te cambia. Encontrar el Shabd Guru es aprender al hacer, por tu experiencia. El Guru, te dará una práctica. Esa práctica clave ejecutada por el Shabd Guru es la meditación y la repetición de sonidos básicos y frases.Si repites el patrón del Shabd Guru un nuevo patrón se establece. Tu mente se aclara y despiertas tus capacidades interiores dormidas o enalteces patrones ya existentes.Las técnicas del Shabd Guru codificadas en el “Siri Guru Granth Sahib” y en los mantras pueden ayudar a elevarnos, a sanarnos, a desarrollar resistencia e incrementar la intuición. No necesitamos comprender la ciencia del proceso. Necesitamos solamente aplicar la tecnología del Shabd Guru.Llapa.Es la recitación consciente en voz alta - nos ayuda a estimular los movimientos de la lengua y así sacar el máximo provecho del patrón de un Shabd. Girando la lengua sobre los 84 puntos de reflejo en la boca produce el impacto máximo en el nivel más denso del sistema neuro-endocrino. Mientras el Shabd se establece en el sistema nervioso, tu subconsciente y cada célula de tu cuerpo vibrará el patrón contigo. Esto se llama Allapa Llap. Hay una unión entre tu experiencia personal y la experiencia impersonal de la Infinidad más allá de ti y en tu interior."Recordando, recordando a Dios en meditación, la beatitud sucede y uno se libra de todo sufrimiento y dolor. Cantando las Alabanzas Gloriosas de Dios y meditando en Él, todos mis asuntos se traen a la armonía. " SGGS 625

domingo, 6 de diciembre de 2009

EL PROBLEMA DE LA IRA Y LA IMPACIENCIA

ROMANIZACION DEL GURUMUKHIraag soohee asattapadheeaa mehalaa 5 ghar 1 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh ourajh rehiou bikhiaa kai sa(n)gaa manehi biaapath anik thara(n)gaa 1 maerae man agam agochar kath paaeeai pooran paramaesar 1 rehaao moh magan mehi rehiaa biaapae ath thrisanaa kabehoo nehee dhhraapae 2 basae karodhh sareer cha(n)ddaaraa agiaan n soojhai mehaa gubaaraa 3 bhramath biaapath jarae kivaaraa jaan n paaeeai prabh dharabaaraa 4 aasaa a(n)dhaesaa ba(n)dhh paraanaa mehal n paavai firath bigaanaa 5 sagal biaadhh kai vas kar dheenaa firath piaas jio jal bin meenaa 6 kashhoo siaanap oukath n moree eaek aas t(h)aakur prabh thoree 7 karo baenathee sa(n)than paasae mael laihu naanak aradhaasae 8 bhaeiou kirapaal saadhhasa(n)g paaeiaa naanak thripathae pooraa paaeiaa 1 rehaao dhoojaa 1
RAAG SOOHEE, ASHTAPADEES, QUINTO Mehl (AMADO), PRIMERA CASADios Uno Creador Universal . POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:Él está enredado en las asociaciones del pecado, su mente está preocupada por las ondas de tantos y tantos de ellos. 1 Oh mi mente, ¿cómo puede el Inaccesible e incomprensible Señor encontrarse? Él es el Señor Trascendente Perfecto. 1 Pausa Si sigue enredada en la embriaguez del amor mundano. Su sed excesiva nunca se apaga. 2 La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. 3 afligidos por la duda, las persianas están herméticamente cerradas, no puede ir a la corte de Dios. 4 El mortal es atado y amordazado por la esperanza y el miedo, no puede encontrar la Casa de la presencia del Señor, por lo que deambula como un extraño. 5 Él se cae bajo el poder de todas las influencias negativas, se pasea con sed como un pez fuera del agua. 6 No tengo trucos ingeniosos o técnicas; Tú eres mi única esperanza, oh mi Señor, Dios Maestro. 7 Nanak ofrece esta oración a los Santos - por favor, hágame fundir y entremezclarme con Usted. 8 Dios ha tenido misericordia, y he encontrado la Saadh Sangat , la Sociedad de los Santos. Nanak está satisfecho, en la búsqueda del Señor Perfecto. 1 Segunda Pausa 1 Sunday, 23rd Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)-->Domingo, 23 de Maghar (Samvat 541 Nanakshahi)(Página: 759)
REFLEXION ESPIRITUAL "EL PROBLEMA DE LA IRA (KRODH) Y LA IMPACIENCIA"
"La ira es la marginada de la sociedad que se esconde dentro de su cuerpo, está en las tinieblas de la ignorancia, y él no entiende. "SGGS 759
La ira y la impaciencia, habitualmente van unidas, podríamos decir que la ira es el producto de una impaciencia descontrolada y llevada al límite. Como fue la de Lucifer que consideraba que el proceso de evolución del universo, era demasiado lento.“Lucifer, sostenía que gastaba demasiado tiempo y energía en el esquema de capacitar en forma tan completa a los mortales ascendentes, sobre los principios de la administración del universo” todo lo que hizo fue para apresurar los planes de Dios y al no conseguirlo, su impaciencia se fue transformando en la ira que lo llevó a la rebelión.La ira y la impaciencia no sólo son dañinas para los que deben soportar sus consecuencias, sino que también son terriblemente perjudiciales para nosotros mismos, para nuestra propia evolución, pues a veces, por querer ir más rápido, tomamos atajos equivocados, que nos pueden sacar del verdadero Camino.“Jamás en tu ascenso al Paraíso, te ganarás nada intentando impacientemente eludir el designio divino establecido mediante atajos, invenciones personales u otros artificios para facilitar el avance en el camino de la perfección.”porque él, es lento y requiere de constancia, perseverancia y experiencia personal.La ira y la impaciencia tienen diferentes niveles o grados, siendo el más bajo el mal genio, pero no por eso menos dañino, ya que una persona mal humorada no sólo crea una desarmonía en el ambiente que la rodea, sino que es una auto agresión, que se verá reflejada en su salud, con la irritación de su colón y el aumento de su estrés.El grado superlativo de la ira, es cuando convierte a la persona que la siente, en un verdadero animal, incapaz de razonar y que lo ciega a tal punto, que es totalmente incapaz de darse cuenta de las consecuencias de sus actos. “Como una ciudad derribada y sin muro, el hombre con rabia ya no tiene rienda. Cruel es la ira e impetuoso el furor. Los hombres iracundos levantan contiendas y los furiosos multiplican sus errores.”La indignación, contrariamente a la ira, es un enojo controlado y justificado, ante una situación ignominiosa determinada. Es una reacción que demuestra que estamos vivos y que nos revelamos contra la injusticia, amenazas o abusos y tomamos acciones concretas para evitarlas, que fue por ejemplo, lo que Jesús hizo cuando expulsó a los mercaderes del templo.“Esta limpieza del templo, revela la actitud del Maestro hacia la comercialización de las prácticas de la religión, así como también el hecho de que detestaba toda forma de injusticia y aprovechamiento a expensas de los pobres y de los ignorantes. Este episodio demuestra también, que Jesús no aprobaba la actitud de no emplear la fuerza, cuando se trata de proteger a la mayoría de un grupo humano, contra las prácticas injustas y esclavizantes de una minoría. No se debe permitir que los hombre astutos y malvados se organicen para la explotación y opresión de los que debido a su idealismo, no están dispuestos a recurrir a la fuerza para protegerse.”No hay que confundir mansedumbre, con la debilidad de carácter. Se puede demostrar el enojo, y desaprobación, sin perder la paz interna, porque ser manso es tener el corazón limpio y ” la pureza espiritual, no es una cualidad negativa porque no contiene venganza”“La fe espiritual, indomable y apasionada de Jesús, no rayó jamás en el fanatismo, porque su fe no llegó nunca a afectar su juicio intelectual equilibrado en cuanto a los valores.”Los padres, para educar a nuestros hijos, más de una vez debemos demostrarles nuestro enojo, pero él debe estar carente de rabia, de agresión tanto física como emocional y verbal. Para que la reprimenda tenga los efectos positivos deseados, debe ser racional y guiada por el amor. El enojo es algo muy diferente al mal humor. El castigo debe obedecer a la falta cometida, no a nuestro estado anímico.En el enojo, hay auto control sobre la situación que nos molesta, en cambio en la ira, sólo es rabia desenfrenada. “La impaciencia es un veneno del espíritu, la ira es como una piedra arrojada a un nido de avispas.” Las consecuencias de la ira son impredecibles y por lo mismo, malignas.No es saludable el reprimir nuestros enojos en forma constante, porque la acumulación de ellos, van generando la rabia. Como tan poco es conveniente, el tolerar el mal genio o el enfado gratuito de los otros, porque casi sin darnos cuenta se van juntando en nuestra mochila, hasta el momento que se rompen las costuras de la misma y explotamos por una niñería.“La ira, es una manifestación material que representa de manera general, nuestro fracaso de la parte espiritual en la tarea de ganar el control sobre la naturaleza intelectual y física.” obedece a un movimiento instintivo pasional, que ciega el intelecto y lo priva de toda objetividad.La ira, habitualmente es producto del egocentrismo, la persona se siente tan importante, que cree que sólo ella es capaz de tener la razón y por lo mismo no duda en imponerla a cualquier precio, ignorando que ” la defensa argumentativa de cualquier posición es inversamente proporcional a la verdad que contiene.”Quien tiene que gritar o demostrar su enojo para ser escuchado, es porque no tiene mayores argumentos para convencer. Imponerse por la fuerza, más que una victoria, es una derrota que demuestra el poco ascendente que tenemos en los otros, porque ” si amas a la gente, ellos se sentirán atraídos a ti y no tendrás dificultad alguna en atraerlos.”Desgraciadamente, hoy en día, tanto en el trabajo como en el hogar, hay una gran propensión al enojo y a la ira . Cada vez son menos los niveles de paciencia, tolerancia, empatía y reflexión, lo cual hace bastante más difícil la convivencia y la comprensión entre los seres humanos.Sin embargo, es muy cierto que dos no pelean, si uno no quiere. El mejor escudo ante la ira ajena, es el silencio y la armonía. Silencio, porque el contestar a una persona iracunda, sólo se consigue aumentar su rabia, porque su estado, no le permite escuchar razones, por muy loables y certeras que ellas sean. Por eso, hay que dejar que pase la tormenta, que la ira del interlocutor se calme, para dar nuestro parecer, porque ” el que tarda en airarse es grande de entendimiento, mientras que el que es impaciente de espíritu, enaltece la necedad. La blanda respuesta quita la ira en cambio las palabras ásperas hacen subir el furor”La armonía es una vibración maravillosa, porque al igual que la electricidad, no se ve, pero es capaz de iluminar cualquier oscuridad. Si nosotros, en vez de enganchar con la rabia del otro, nos ponemos un escudo reflectante de armonía, no solamente no recibiremos las consecuencias de la rabia ajena, sino que además haremos que ella se aminore y baje rápidamente de tono. “Cuando sopla el viento, oyes el murmullo de las hojas, pero no ves el viento, de donde viene y a donde va, así es todo aquel que nace del espíritu” y está lleno de armonía.Pero la peor de todas las iras, es la que desarrollamos contra nosotros mismos, cuando nos enfrentamos ante el fracaso y la frustración, porque es una auto agresión infligida por nuestro ego, que nos impide cualquier crítica constructiva que nos ayude a reparar nuestros propios errores, entonces “la vida se convierte en una carga pesada, a menos que aprendamos a enfrentar los fracasos con entereza. Es un arte aceptar las derrotas y las almas nobles, siempre lo aprenden, Hay que saber como perder sin desanimarnos.”“En este asunto de enfrentarse al fracaso y adaptarse a la derrota, es donde la visión de largo alcance de la religión, ejerce su mayor influencia. El fracaso es simplemente un episodio educacional, un experimento cultural en la adquisición de la sabiduría, en la experiencia del hombre que busca a Dios. Para esos hombres, la derrota no es sino un medio nuevo, para alcanzar niveles más altos de la realidad universal.”Dejad que vuestro corazón esté tan dominado por el amor, que el espíritu guía, pueda con poca dificultad, libraros de la tendencia a dejaros llevar por esas explosiones de ira animal, que son inconsistentes con el estado de filiación divina.Si vuestros corazones son puros, sentirán que las cosas pequeñas los afectan. Por esa razón, porque es el templo de Dios, tenemos que mantener al cuerpo limpio. De adentro se mantendrá limpio al darle comida que no lo corrompa y al vivir de una manera pura. "Benditos son los puros de corazón, porque verán a Dios".Aunque pongamos a un pez en el río, el mal olor no lo abandona. El agua puede limpiar vuestros cuerpos, pero a menos que vuestros pensamientos sean puros y vuestras mentes sean puras, vuestros cuerpos no pueden ser puros. Os daré un ejemplo: cada mañana os bañáis; y si por un día no lo hacéis, percibiréis un mal olor en el cuerpo. Esto es debido a los pensamientos que cruzan la mente a diario. Cada pensamiento tiene su propio efecto, su propio olor, su propio color, cuiden eso. Yo os digo, aquellos que tienen pensamientos sucios o lujuriosos, tendrán un olor tal en sus cuerpos que aún si se limpian el cuerpo cada mañana, seguirán encontrando ese mal olor presente. ¿Qué resulta si sentís ira o rencor o algo en contra de alguien? Eso afectará vuestro cuerpo. Provocará un olor en el cuerpo. Encontraréis un mal olor, como el de un trapo quemándose. Si tenéis gula al comer, si sois voraces, el olor de vuestro cuerpo será como el mal olor de un pez. Así que hay diferentes olores. Si vuestros corazones son puros, si sólo tenéis buenos pensamientos, si tenéis amor, pensamientos de amor, elevados pensamientos espirituales y amor por dios, entonces el olor de vuestro cuerpo será como el jazmín. En el cuerpo humano de alguien cuyos pensamientos son puros y limpios encontraréis un buen terreno para que Dios se manifieste. Tulsi Sabih dice, "Solo limpia tu corazón, limpia tu mente." Y ¿qué es la limpieza de la mente? No permitir que cualquier otro pensamiento más que el de Dios permanezca en ti .Aún si vivís en el mundo, entre hijos, familia, amigos la aguja de tu brújula siempre debe estar dirigida a Dios. Las acciones hablan más fuerte que las palabras, y los pensamientos son más potentes. No tenéis que decirle a alguien,"Soy una flor; la flor es muy fragante." Deja que la flor emita su fragancia, y deja que los demás digan que la flor es fragante. Dejen que sus vidas prueben que tienen algo más elevado.Saber algo no es llegar a ser algo. Saber sólo significa tener en el cerebro y la memoria algo que alguien dijo. Pero eso no os dará nada a menos que lo vivas. La gente os juzgará por vuestras acciones.. Vuestros pensamientos son más potentes porque los pensamientos irradian: si tenéis pensamientos amorosos, estos pensamientos irradiarán amor. En las vidas de los Santos han sucedido eventos en los cuáles aún las serpientes no les hicieron daño. En una historia de Gurú Nanak, un Maestro perfecto, se relata que yacía meditando debajo de un árbol. Más tarde, el ángulo del sol cambió y también la sombra que se proyectaba sobre su cara cambió. Entonces los rayos del sol incidieron directamente sobre la cara del Maestro. De pronto una cobra llegó y se detuvo frente a él para que los rayos del sol quemaran su cara. Cuando la gente pasó por allí y vio a la serpiente venenosa, creyó que Nanak estaba muerto debido a una mordedura. Pero, al acercarse las personas, la cobra escapó y Gurú Nanak se incorporó porque estaba vivo. ¿Por qué? Porque el amor irradia de nuestro ser.